Pô chapê; Хелен Мігерель
Це креольське слово, що означає схрещування, змішана кров чорно-біле, все ще звучить у уявах як похована історія, але яке спливає за певних обставин.
Схрещування поширюється на безліч схрещувань етнічних груп: євразійська, де можна побачити косі очі азіата, розбавлені в чорних або білих відтінках, залежно від зустрічі закоханих. Метис в Африці, моріко або нуаро з півдня Франції, жінка чи чоловік із темним кольором обличчя. Культура швидко визначила ціннісне судження разом із словами стосовно репрезентацій. В одному випадку він оцінюється, в іншому випадку він амортизується.
Тут історія закарбувалася в серцях апелятивів: мулат (чорно-білий), квартерон (мулат і білий), октавон (квартерон і білий) капрес або кіготь (мулат і чорний)., викликають усі відтінки шкіри, розділені на світлі та темні, причому згадування "світліше" є найбільш корисним. Чіткіше порівняно з ким? Закони генетики ігнорували очікування чудової дитини, чия схожість із його сестрами та братами могла розчарувати чи заспокоїти. Світліше з кучерявим волоссям, темніше з гладким волоссям, модна індійська сторона по батькові або сторона бабусі-мулатки, пильний погляд затримувався на верхівці пальців, що було маркером остаточного кольору. Жодна дитина не народилася повністю чорною, дитина двох темношкірих батьків набула справжнього кольору через 30 днів життя °, ці твердження не спостерігали за спостереженнями.
Pô chapê звучить, як прекрасний втеча від прокляття чорної шкіри, бо її походження несе печатку рабства, підкорення, об’єктивації. Рабство, створення якого є розвитком суворої та науково необґрунтованої людської перегородки, побудованої на обмеженнях праці та колоніальних порядків. Чорна шкіра все ще передає умови життя людей, доручених важкій роботі на полях, з більшою жорстокістю, ніж прикріплені до будинку господаря, домашні слуги, що контактують з поведінкою іншого соціального класу. Вплив способу життя, близькість та прийняття практик, проігнорованих цією першою групою, створили часто несвідомий бар'єр між ними. Оселець утилізував тіла жінок, зведених у рабство, як завгодно, народжуючи цих дітей змішаної раси, перше покоління pô chapê або кольорових людей із чорного кодексу, законодавство яких надало їм статус. Вони могли отримати свободу лише завдяки емансипації. Але протягом перших чотирьох десятиліть колонізації діти, народжені від господаря та полководця, вважалися вільними.
У 1660 р. Вступає модифікація, яка передбачає, що мулати вважаються вільними з 20 років. Ті, хто мав чорну шкіру, не скористались цим законодавчим положенням, застрягли в сегрегації на службі рабського ордену. Pô chapê утворюють привілейовану групу, але вони становлять фактор ослаблення креольського суспільства, оскільки вони ділять колоністів на дві групи: ті, хто відмовляється звільнити своїх дітей-мулаток і визнати їх спадкоємцями, і абсолютно не вважають заміж одружуватися мулатка. Про це було сказано в інтерв’ю нащадку мартиніканського колоніста в 2009 році, який не погодився з думкою про споріднення з людиною з чорною шкірою.
Таким чином, ієрархічна класифікація: мулатка, шабін капресс була прагненням до соціального контролю. Освічений мулат ходив до школи перед іншими чорношкірими дітьми будинку, володів читанням і письмом, належав до проміжного класу (milat rich sé béké на Мартініці), посади старшини, начальника майстерень тримали його подалі від маси робітники, зігнуті під вагою праці. Однак позбавлення права або свобода мулатки не дозволяли йому отримати доступ до тіла білої жінки. Вже юридичне засудження змішаних шлюбів, чорношкірі жінки/білі чоловіки потрапляли під неправдивий союз, іноді безчестя. Але статева близькість чорношкірої та білої жінки торкнулася найвищої заборони, покараної смертним вироком або поставленої в праски та камбузи.
Pô chapê переміщався між свободою і забороненим: свобода врятуватися з пекла рабства, але з певними обмеженнями щодо соціальних взаємодій. Дитина, яка народилася з утроби матері, внесена до материнського генетичного реєстру, і знищення породи загрожує благородній і чистої лінії. Неважко зрозуміти, чому цей колір шкіри викликав захоплення у пошуках соціального сходження, до якого чорна шкіра не мала доступу, менш заможна з точки зору знань і особливо в цій подібності ідеалізованої моделі кавказького типу; піднятий на вершину символ краси. Колір шкіри став соціальним маркером, елементом валоризації, далеким від образу рабства, неповноцінності. Кожна дитина хотіла б, щоб мужній батько ототожнював себе. Суспільство Гваделупи не мало ні пам’ятника, ні героїв. Лише через 150 років після скасування рабства в 1998 році було встановлено мертвих борців за свободу. Історія вбивці, нагадування якої дратує деякі скорботні уми.
Все обертається навколо матері - позиції, якою вона користується під час скарги на відсутність батька. Цей батько скрізь і ніколи не на своєму місці, і шукати його будинок - це втратити його. “Deux mal krab pa ka rété an mem tou la. »Його евакуюють. Існувала лише можливість заспокоїти себе у своєму існуванні з другою дружиною. Несвідоме не завжди говорить, але дає поведінку читати. Цей чоловік їй щось винен, він не зміг захистити її перед особою, яка несанкціоновано хапала її тіло. Вона внесла його до реєстру боргів, позначивши незначним у невимовній образі.
Для того, щоб проаналізувати явище завуальованого прагнення до провини, настала черга міфології, яку слід поставити під сумнів. Надприродна істота, дорліс, який колись існував у Гваделупі, живе в уяві Мартініки. Цей спокусливий інкуб пробирається до жіночої спальні, незалежно від віку, через замкову щілину. Вранці страх і задоволення переплітаються із спостереженням за цим візитом. Старші з дивом розмовляють із занепокоєними почуттями, таємно вшанованими тим, що їх обрали. Уявлення про невидиму істоту, що володіє своїм тілом під час сну в розгубленому задоволенні, дає інформацію про невимовну ситуацію. Тут у фантазованій версії згвалтування перероблено прийнятним чином. Бачить нездатність жінки сказати ні, без захисту, домінування білого чоловіка, задоволення від обрання та докази провини, як і раніше, вона залишається бажаною.
Поява зневаги, піднятий кулак чорних пантер у їхній вимозі до своїх прав та своєї особистості, тоді це молоття чорних прекрасно, дозволило по-іншому поглянути на себе, спалах самозакоханості та реальне усвідомлення покоління . Американська модель електрифікувала мрії та сподівання бути справжніми, звернула погляд на Африку, невідому землю/матір, далеку у мріях та проектах.
Передача походження поширюється на шкіру, страждаючи відторгненням товстої кишки, вітіліго, білі плями розповідають болісну історію, яка подавлена, але помітна. Самосвідомість стає постійним сумнівом через представлення краси, незважаючи на публічність навколо чорношкірої жінки, що повинно давати підстави для любові до себе та групи, до якої вона належить. Стільки страждань, висловлених на дивані, бурчання розчарувань та самозакоханих ран про фенотип (склепіння нирок, колір обличчя, текстура волосся) спуску у пошуках уявної лінії. У Парижі опитування, проведене на великій вибірці жителів Західної Індії на випадкових зустрічах, показало погану інтерналізацію кольору шкіри у 90% з них. Вони повинні були позначити сприйняття своєї шкіри в кольоровій палітрі. Після перевірки вибору, зрозумілішого за реальність, дискомфорт був помітний в очах.
Коси забезпечували особисту підтримку того, що природне волосся не може скинути з трону. Але попит на глобальне визнання цінності чорношкірих людей у всіх сферах є більш полохливим, оскільки невпевненість у собі смердить інтимним протистоянням. Спортсмени та художники вражають, їх впізнають у реєстрі, який торкається тіла, на якому робиться акцент. Інтелект у найширшому вигляді - це сфера, зарезервована для еліти. Суперництво немислимо і, звичайно, не рівність і навіть не перевагу. Для багатьох знадобиться час, довгий час прийняття, адже століття будувались у вірі в нібито неповноцінність і перевагу раси і культури, яку потрібно деконструювати. Існує не вища культура, а різні культури.
Склад обличчя в Африці, Індії, Японії викликає занепокоєння та є елементом краси та соціальної ієрархії одночасно. Гваделупа все ще уникає відбілювання шкіри, прийнятого принаймні трьома великими американськими зірками. Але його вбудованість в уяву етнічних груп встановлює компартменталізацію і залишається складною. «Взаємозв’язки між людьми та культурами були результатом колоніального шоку, режиму рабства, що пояснює конфліктність, яка виникає в результаті будь-якого аналізу явища. "Pô chapê - це історія про парадоксальну зустріч, жорстоку, дискримінаційну, але тепер можна говорити.
Вчинено в Сен-Клоді 24 травня 2020 року