Про необхідність релігійної грамотності в школі
В останні роки я викладав філософію в державній середній школі в Румунії і проводив катехизис з дітьми із парафії Швейцарії. Тож я відчув, що означає викладати інформацію у державному змісті і що означає мати справу з духовним становленням дітей. Перевагою катехизису, що проводиться на подвір’ї церкви, а не в школі, є абсолютна свобода стосовно освітньої системи, у вас немає шкільних програм, ви не перевіряєте державу, яку інформацію ви даєте, і вам не потрібно оцінювати дітей. Однак катехизис відрізняється від релігійного класу, оскільки метою катехизису є поглиблення віри, тоді як метою релігійного класу є надання знань, пов’язаних з релігійною ідентичністю країни. Подібно до того, як держава вирішила, що важливо вивчати гори та річки та через які міста вони ходять до школи, а не в поїздках зі своїми батьками, так і релігійна програма має на меті отримати чіткі та чіткі уявлення про релігійну ідентичність, корисні для формування культури. дітей. Задача класу релігії полягає в тому, щоб діти змогли зрозуміти цей аспект суспільства.
Поки релігія сповідується в школі, а не в церкві, її головна мета - дати знання, сформувати загальну культуру в цій галузі, а не прищеплювати переконання та поведінку. Або якщо предмет займається викладанням знань, ці знання повинні оцінюватися відповідно до епістемічних критеріїв. На уроці релігії не оцінюється моральна поведінка або ступінь віри, але він цілком може оцінити ступінь знань, яких студент досяг у цьому семестрі. Те, що в цьому світі не існує такого типу знань, який би не формував символів, - це інша дискусія, яка стосується філософії, а також математики та фізики. Ви не можете говорити про політичну філософію Арістотеля, не припускаючи, що здійснення людини може здійснюватися лише по відношенню до інших людей, так само як ви не можете говорити про Нагірну проповідь, не припускаючи, що вона також повинна структурувати поведінку.
Однією з серйозних проблем європейського суспільства сьогодні є високий рівень релігійної неписьменності, тобто відсутність початкової освіти, пов'язаної з релігійними предметами. Релігійна неписьменність, у свою чергу, породжує нетерпимість та ксенофобію, пов’язану з усіма тими, хто, випадково, походить не з того самого культурного походження, як ми. Ісламофобія та антисемітизм найчастіше співвідносяться з неможливістю поглибити власну релігійну традицію. Людина, яка знає (увага, я не кажу, вірю, але знає) релігійну традицію, з якої він походить, не буде боятися іншої релігійної традиції, оскільки він має інструменти, щоб розшифрувати, що означає релігійна традиція і якою мірою вона впливає на поведінку. Також релігійна неписьменність породжує фундаменталізм, оскільки релігійний фундаменталізм є варіантом для тих, хто не розумів внутрішньої конфесійної та історичної різноманітності релігійної традиції. Фундаменталізм і релігійна нетерпимість - це не просто проблеми різних релігій, а соціальні проблеми, які впливають на життя кожного з нас.
Вірите ви в Бога чи ні, неприпустимо не робити різниці між Новим та Старим Завітами, не визнавати статую Діви Марії в музеї або плутати ікону Ісуса з Богородицею та Івана Хрестителя з поданням. Святої Трійці (випадок, в якому я був свідком). Релігійна освіта в школі призначена для виховання релігійної грамотності, тоді як церкви мають завдання мати справу з духовною формацією. І тому клас релігії парадоксально корисніший для тих, хто з атеїстичних та агностичних сімей, ніж для дітей, які так чи інакше ходять до церкви щотижня. Або, якщо Міністерство освіти цього не розуміє, це лише підриває власне покликання.
Покоління, яке приймає рішення про ці заходи, формується здебільшого за часів комунізму, тобто це покоління тих, хто не мав релігійної освіти, і тому я щиро вірю, що відвідування церкви (а отже, і релігійного класу) є чимось пов’язаним із сентиментальністю солодкий. Відсутність релігійної освіти за 45 років комунізму не знищило віру, а перетворило її на щось невизначене, створивши покоління, яке думає, що там щось є, не знаючи точно, що, як і чому. Це покоління стоїть у черзі біля мощей, оскільки це єдине відчутне священне місце, до якого воно має доступ. За відсутності знань про зміст віри християнство залишалося внутрішнім почуттям, яке парадоксально поєднує забобони з благочестям по відношенню до священиків, цих розпорядників благодаті на землі, з якими було б корисно порозумітися, бо ніколи не знаєш. Беручи до уваги, що це покоління вважало, що релігія - це справа священиків, і що її завдання полягає в тому, щоб виявляти благочестя, яке зазнає пошкоджень кілька разів на рік, коли вони ходять до церкви, рішення про відзначення релігійних занять видається природним, оскільки це не так., релігія не має нічого спільного з інтелектом та розумінням світу, в якому ми живемо?
Однак без мінімуму християнської культури важко зрозуміти історію Європи від античності до дев’ятнадцятого століття, ви майже не оціните історії мистецтва майже майже там, не зрозумієте філософії Середньовіччя, але навіть не Просвітництва, бо більшість європейських ідеологічних течій виникли або через християнство, або проти нього. Якщо ви нічого не знаєте про силу догм і єресей, ви не зможете зрозуміти навіть комунізм. Говорити про сьогоднішню Європу, не входячи в тісні механізми християнства, в матриці якого воно сформувалося, - це так, ніби ви пишете історію Єрусалима, в якій ви не посилаєтесь на іудаїзм або ніби намагаєтеся зрозуміти історію Сходу. Середній без ісламу. На всіх нас впливає культурна релігійна культура нашого географічного простору, незалежно від того, чи хочемо ми вірити чи ні, незалежно від того, чи визначаємо ми себе релігійною ідентичністю чи проти неї, отже, критичне розуміння релігійної традиції є важливим у нашому формуванні людини.
Ейнштейн із іронією зауважив у розмові з дамою з доброго світу, яка попросила його коротко пояснити теорію відносності, що ви не можете пояснити, як виготовляється хліб, якщо ваш співрозмовник не знає, що це за борошно. Так само, пристойні дискусії між віруючим і невіруючим вимагають мінімального рівня вдосконалення з обох сторін, інакше дискусія пропускається до її початку. Для цього він повинен стежити за релігійною освітою, давати борошно тим, хто вірить, знає, у що вірить, а хто не вірить, знає, у що не вірить. Це не лише справа релігійних громад, адже вони можуть забезпечити освіту лише тим, хто приходить безпосередньо просити про це. Це робота держави, бо якщо держава не забезпечить базової підготовки, пов’язаної з релігійними уявленнями, тоді віруючі та невіруючі прокинуться в діалозі глухих, що лише поглибить соціальний розрив між ними. Через два покоління ми прокинемося настільки різними, що між цими двома групами не буде знайдено посередника. І це серйозна соціальна проблема, бо не можна мріяти про загальне благо, коли кожен живе у своєму анклаві.
Капіталізм вчить нас, що ми повинні робити освічений вибір і що громадянин несе відповідальність за вибір поінформованих, тому людина обирає, належати до релігійної громади чи ні, але робота держави полягає у забезпеченні необхідних умов для здійснення цього вибору, тому відповідальність держави полягає в забезпеченні навколишнього середовища. в якому ці особистості не вступають у конфлікт через закони, а й через надання необхідної освіти через клас релігії.