Проблема богохульства Четверте Євангеліє та ранні єврейські порозуміння (Truex, 2011) Дідьє

четверте

Я випадково зіткнувся з цим дослідженням Джеррі Д. Труекса, Проблема богохульства: Четверте Євангеліє та ранні єврейські порозуміння (Лулу, 2011), монографія з його докторської дисертації в Університеті Дарема в 2001 році.

Це надзвичайно цікаве дослідження на всіх рівнях - яке я хотів би мати під своїм поясом для мого Левит 24.16: ὀνομάζων δὲ τὸ ὂνομα. Оскільки я щойно замовив книгу, я можу покластися лише на перший проект, іншими словами на саму тезу 2001 року, доступну в Інтернеті. Я також обговорю лише частину, присвячену Левіт.

У своєму розділі 6 (стор. 105-120), Тому Truex звертається до уривку Левіт 24.10-23. Починаючи з Левіт 24:11, він зазначає, що прокляття, про яке йдеться, не є точним, що чітко характеризує заниження, оскільки оповідач, звичайно, не буде повідомляти коментарі, які він вважає негідними (порівняти з Робота 1,5, 15, 2,5,9, 1 Царів 21,13). Якщо значення грецьких термінів καταράομαι та ἐπονομάζω не викликають особливих труднощів, він, тим не менш, підкреслює, що синтаксис може з поважною причиною спричинити дискусію: насправді у вірші 11 сегмент ἐπονομάσας… τὸ ὂνομα… κατηράσατο представляє частку (ἐπονομάσας), яку можна зрозуміти кількома способами (пор. с.106):

  • попередність: назвавши Ім'я, він проклинає ...
  • одночасність: він лаявся, коли вимовляв Ім'я ...
  • інструментальність: він лається, згадуючи Ім'я ...

Truex узагальнює ці проблеми наступним чином: 1) або є два окремі правопорушення: вимовити Ім'я та проклинати, 2) або є лише одне: прокляття під час вимови Імені (с.107). Потім він повертається до смислових труднощів, пов’язаних із קלל та howeverב, відзначаючи, однак, що значення досить добре забезпечене - і особливо, що неможливо передати ויקב, богохульствуючи на нього.

На цьому етапі Truex робить осторонь значення קלל у діалозі з HC Brichto (H. Brichto, Проблема "прокляття" в Єврейській Біблії, SBL, 1963; перегляньте цей блог, як тільки з'явиться моя копія прибув.). Він підтримує, 1) що цей термін спеціально не позначає богохульство (проти Бріхто), 2) що це насправді позначає широкий діапазон зневаги та неповаги (стор.108):

Цілком імовірно, що ми повинні розуміти קלל як прояв зневаги. (...) На відміну від Бріхто, ми стверджували, що поняття блюзнірства під час пізнього Другого храму та Йоганніна було набагато ширшим за обсягом, ніж просто прокляття.

Але якщо сам термін не обов'язково означає богохульство, контекст, зазначає Труекс, викликає форму блюзнірства - що пояснює, наприклад, що Сіммаке міг зробити ויקב ἐβλασφήμησεν, або що кодекс несе ἐλοιδώρησεν - ображений (пор. (Поле 1875: 209). Щодо лінгвістичних аспектів цих термінів, я посилаюся на коротке, але цікаве дослідження І. Скулкіної «Благословення та прокляття у Старому Завіті: Соціокультурні аспекти» (2013, магістерська робота).

Цікаво, що Труекс викликає граматичну цікавість, яка полягає в тому, що існує неоднозначність щодо призначення дієслова ויקב: він зневажав ... кого/що? (стор.109) Ізраїльтянин, з яким він сперечався? Або Ім'я? І там я з радістю бачу, що це ідеально підходить для мого аналізу: насправді два дієслова утворюють a hendiadys, і позначити одну і ту ж дію, яка стосується Бога.

Потім Труек проводить цікаву паралель між фактом відрізання від людей (כרת; пор. Хазель, TDOT 7: 339-350), щоб його побили камінням, і фактом відрізання без подальшої точності: виключення тоді символізує змушує карати Богастор. 111-112).

Truex пропонує (стор.113), що в першому столітті учні Йоганнінської громади стали жертвами цього виду богохульства: але замість того, щоб застосовувати закріплення (karet) у всій своїй строгості, оскільки сік гладіїв, схоже, був вилучений з єврейської влади римлянами,вигнання синагоги могли відзначити прийнятний ерзац (Івана 9:22, 12.42, 16.2) - і краще пояснить маргіналізацію та поступове виключення християн з єврейських релігійних рамок, ніж біркат ха-Мінім. Для цього він підтримує погляди Горбері, на які я посилаюся: В. Хорбері, євреї та християни, що контактують та суперечать (T&T Clark, 1998; див. Особливо С. 43-66, "Екстирпація та відлучення", і с.67-110, “Благословення суперечок мінімумів та ранніх євреїв-християн”; про вплив біркату Хорбері робить висновок: "Це не було вирішальним явищем само по собі при поділі церкви та синагоги, але це дало урочистий літургійний вираз поділу, здійсненому у другій половині І століття завдяки більшій групі заходів. до якого воно належить. ", С.110)

Докладно вивчивши вірш 11, Труекс обговорює Левіт 24.15-16 і запит (стор.115): 1) у вірші 15, який є предметом καταράσηται (LXX) або יְקַלֵּל (TM) ? 2) Яке покарання за це правопорушення ? 3) Чи вказує вірш 16 інший злочин, ніж вірш 15 ?

Перший пункт пояснюється виразом כִּי־יְקַלְקַל אֱלאֱיו, який може перекласти кожен, хто зневажає свого бога в загальному розумінні: безбожність тоді стосувалася б не єдиного Ізраїлевого бога, а всіх богів, у тому числі іноземних "богів" . Це далеко не очевидно, коли ми дивимось на грецький текст ἄνθρωπος ὃς ἐὰν καταράσηται θεόν (Олександрійська Біблія: людина, яка буде проклинати Бога - Бога з великою буквою D), але парадоксально, що це справді як Філон л 'зрозумів, оскільки він чітко каже, що тут не «Батько Всесвіту», а язичницькі «боги» (пор. Де Віта Мосіс 2.205). Якщо ми погодимось з цією перспективою - але визнаємо, що вона дещо вишукана - шокуючий елемент зникає: той, хто посилається на Боже/Боже винен, але не у смертній карі. З іншого боку (ст. 16), той, хто ображає Господи (κυρίου без статті, що стосується тетраграмматону) карається смертною карою.

Другий момент, припускає Труекс, може бути суто прагматичним (стор.116):

Якщо правопорушення קלל є приватним та підпільним, тоді воно може бути відоме лише Богові і тим самим покаране Богом через покарання каре (див. § 6.2). Однак у випадку єгипетсько-івриту злочин був очевидно публічним і, якщо його не покарає негайно суд людини, це могло б підірвати громаду. Таким чином покарання було віддано в руки людей, і чоловік страчений (Лев 24:23).

Нам це здається допустимим і здоровим глуздом. Насправді очевидний контраст між Левит 24,15 і Левит 24,16 найкраще пояснити, якщо вважати, що помилка однакова, з тією лише різницею, що приватний, інші громадськості.

Звідси третє запитання: чи вказує вірш 16 інший злочин, ніж вірш 15? ?

Для Truex (стор.116), це, ймовірно, одне і те ж правопорушення, пояснене казуїстично. На підтвердження своєї вимоги він розглядає справу таргумів, з якою ми вже проконсультувались і яка привела нас до такого ж висновку. Він зазначає різницю між Таргумом Неофіті, де в поєднанні віршів 15 і 16 спостерігається лише одне правопорушення, і більш витонченим Псевдо-Джонатаном Таргумом, який розрізняє правопорушення відповідно до використання заміни Імені чи Імені сама (стор.117).

У будь-якому випадку, нагадує Truex (стор.117; Я підкреслюю):

(...) злочином у зв'язку зі смертною карою було не вимовляння Імені, як Євр. Лев 24:16 може змусити когось повірити, мета вимовляючи ім’я в блюзнірстві або, якщо можна перефразувати, виголошуючи блюзнірство проти Бога, однозначно вимовляючи його Ім'я.

На завершення Труекс викладає дві гіпотези, висунуті цим випадком Левит 24.10-16 (стор.119):

  • богохульство було б, з одного боку, зневажати Бога та/або проклинати його (злочин, який карається лише Богом), а з іншого, вимовляти його Ім'я (злочин, що карається смертною карою та з боку громади),
  • або блюзнірство мало б вужче визначення, проілюстроване даною справою: злочин проти Бога, під час якого згадується Його Ім'я.

У цій інтерпретації, Обуренням було не те, що Ім'я було озвучено як такі - що ніколи не було проблемою, зроблено належним чином, у належний час - але ця зневага до Бога піднялася до такої надмірності, що єгипетсько-іврит наважився зробити своє зневагу однозначним, вигукуючи саме Ім'я (с.119).

Здається, цій другій інтерпретації Труекс віддає перевагу, і нам з ним. Як це не парадоксально, хоча його тема стосується саме Ісуса та перших християн, Труекс не закінчує своїх міркувань: якщо справді християнських єретиків було вигнано із синагог за такий вид богохульства, чи могло статися, що вживання ними імені божественне посилило напруженість між євреями та християнами, на самій основі Левит 24.10-16 (текст, який міститиме в Мішні та інших наступних збірках правила, про які ми згадали раніше)? Навіть використання Імені мінімумом було саме, згідно з казуїстикою, успадкованою від Левіт, передумовою для характеристики богохульства ?

Уривок типу Матвія 26,62-66 пропонує це:

62 Первосвященик підвівся і сказав йому - Ти нічого не відповідаєш? Що ви скажете про свідчення, які ці люди висувають проти вас ?
63 Ісус мовчав. Первосвященик сказав йому: Я закликаю тебе живим Богом сказати нам, чи це ти Христос, Син Божий.
64 Ісус відповів йому - ти сказав це. Але, кажу вам, відтепер ви побачите Сина Людського, що сидить праворуч Сили і приходить на хмарах небесних.
65 Тоді первосвященик порвав одяг, сказавши - Він богохуль. Що нам ще потрібні свідки? Ви щойно чули його блюзнірство. Як ти гадаєш ?
66 Вони відповіли - Він карається смертю .

Труекс подає деякі випадки горезвісних богохульників (Сеннахеріб, Антіох, Ніканор, єгипетський начальник, стор. 133-180), і один вражений тим, що не бачить Калігулу в хорошому місці. Як показав Шоу (2014: 63-94, і особливо 2005: 33-48; див. Моє блюзнірство Калігули: Ιαω?), Філон Олександрійський повідомляє у своєму Legatio ad Gaium §353, що цілком може бути блюзнірським використанням Імені . Тоді це було б додатковим прикладом для вливання в тлумачення Левит 24:16, яке ми тут наводимо.

У будь-якому випадку, дослідження Truex є захоплюючим і показує - побічно - як перші християни, вже звинувачені в מנות, в єресі, формалізували богохульство і, отже, смертну кару - віртуальну чи реальну - у випадку використання божественного імені.