Референдум щодо переосмислення сім’ї, постмодерного світу та виходу з релігії
Для когось це вже тінь минулого, переслідуючий привид, що заважає своїм спектральним гумором звільненню розуму і славному походу в світ людини. Для інших вона є сховищем і захисником найвищих істин, вражаюче нематеріальною в сучасному світі, яка надає недоброзичливцям безліч можливостей нападу. Для інших ставка в іншому місці, і лише епістемічна та політична наївність може змусити нас сприймати це серйозно як пояснювальний фактор, коли ми дивимось на конфлікти у нашому світі. Те, що я вважаю, чітко узагальнює Марк К. Тейлор, який пише в "Після Бога":
"Ми не можемо зрозуміти сучасний світ, якщо не розуміємо релігії. Релігія ніколи не була сильнішою та небезпечнішою, ніж сьогодні. Більше не замикаючись у церквах, синагогах чи мечетях, релігія виходила на вулиці, наповнюючи дихальні шляхи та мережі зображеннями та повідомленнями, що створюють фатальні конфлікти, які загрожують вийти з-під контролю ... Релігія не повертається, бо релігія ніколи не залишала . "[6]
Якщо Тейлор правий, стає необхідним "зрозуміти релігію", дослідити феноменологічно її операційну логіку, що робить неможливим вбивство або подолання. Більше того, ми досягли тієї точки, вважає Тейлор, що ми вже не можемо ігнорувати релігійне явище, ані відкладати постановку фундаментального питання про суть релігії.
Також у "Після Бога" Тейлор ризикує визначити релігію:
Релігія - це нова, складна та адаптивна мережа символів, міфів та ритуалів, яка, з одного боку, пропонує зразки (схеми) почуттів, мислення та дій, що надають життю сенс та мету, а з іншого боку, руйнує, вивихлює та спотворює будь-які стабілізуюча фігура. [7]
Визначення релігії як мережі з точки зору теорії складності відкриває, як я спробую показати, справді родючі шляхи розуміння логіки конфліктів, що відбуваються сьогодні в місцях зустрічей релігійних та світських флангів. Побачимо, однак, які особливості нової адаптивної мережі (RAE). [8]
а) Зароджуються складні адаптивні мережі (RAE) складаються з декількох різних частин, які не є автономними і пов'язані різними способами. Ці зв’язки або відносини визначають конкретну ідентичність та характеристики членів та компонентів мережі.
б) RAE представляє стихійну самоорганізацію, яка ускладнює взаємозв'язок між внутрішністю та зовнішністю, так що лінія, яка повинна їх розділяти, стає непрозорою. Іншими словами, мережі відкриті, а не закриті. Як і окремі елементи, що їх складають, мережі, що складають складні мережі, взаємозалежні та спільно розвиваються завдяки складним взаємодіям.
в) У RAE ціле більше, ніж сума частин. Ціле та частини є спільними, і кожна стає тим, що є лише стосовно іншого елемента та через нього. Це означає, що немає жодних осіб, відокремлених від громад і навпаки.
г) Ціле виникає, починаючи з частин, але не зводиться до них. Тому функціонування цілого не може бути зрозуміле редукціоністським аналізом. Оскільки RAE є цілісними структурами, їх неможливо зрозуміти, аналізуючи їх частини.
e) Окремі агенти або компоненти RAE завжди діють у межах параметрів, що описують обмеження, що виникають внаслідок їх положення в мережі. Повна автономія або повна свобода ілюзорні.
f) Оскільки мережі (мережі), утворені взаємопов’язаними мережами (мережами), еволюціонують з часом, кожна конфігурація зумовлена історією мережі. Тому RAE має пам’ять.
g) Різні компоненти можуть взаємодіяти як послідовно, так і паралельно, створюючи послідовні та одночасні ефекти. Це означає, що не існує простого і прямого зв’язку між однією причиною та єдиним наслідком. Взаємодії можуть бути як лінійними, так і нелінійними.
h) Складність відносин між учасниками мережі створює позитивні петлі зворотного зв'язку, які відходять від рівноваги.
i) У міру прискорення циклів відповіді RAE наближається до певного критичного стану самоорганізованої критичності, при якому незначна подія може мати катастрофічні наслідки на системному рівні.
j) Катастрофічні наслідки не викликані зовнішніми (екзогенними) факторами, а представляють функцію множинності взаємозв’язків.
k) Оскільки такі катастрофи є системними і тому їх неможливо уникнути, розвиток не відбувається безперервно. Періоди стабільності перериваються періодами нестабільності, які завжди є руйнівними, але також можуть бути результативними, якщо вчасно відбудуться необхідні корективи.
Якщо ми детально описали характеристики адаптивних мереж, що виникають, це тому, що кожна з цих особливостей є суттєвою для розуміння динаміки, яка лежить в основі неминучих зіткнень у світі, де релігія вже нелегко знаходить своє місце, але якого неминуче немає. він може піти і який агресивно структурує. Якщо ми приймемо характеристику Тейлора, нам також доведеться визнати, що:
i) християнська релігія (це буде розглянуто зокрема далі) - це складний пристрій, галузевого типу, який співвідносить різні мережі (теологічні, громадські, економічні), виконуючи в якості основної функції кодифікацію знань, поведінки, прихильностей та інтуїції моральний. На функціональному рівні він поводиться як механізм, призначений для подолання становлення, надання корисних кодів та фіксованих орієнтирів стосовно будь-якого процесу, який може відбуватися у світі.
ii) як складна структура (структура структур), релігія приховує саме ту динаміку, яку потрібно приборкати. Пропонуючи так звану неісторичну модель, неявно обіцяючи, що жоден процес і жодна динаміка не призведуть до фатальної дестабілізації і не стануть зайвими, релігія приховує саме природу становлення як становлення, а процесів як процесів. Він приховує саме той жахливий факт, який виправдовує його існування, а саме те, що немає структури, яка могла б нескінченно і постійно протистояти динаміці процесів і руйнівному становленню. Обіцяючи перемогу над усім, що вічно тече, це заважає самій думці стати таким, як стати.
iii) християнська релігія - це мережа мереж, які взаємодіють із зовнішніми потоками, які вона декодує та налаштовує, і яка, у свою чергу, залишається налаштованою в межах її внутрішніх можливостей. Отже, ми можемо сказати, що потоки постійно створюють нижчий або вищий тиск на мережу, тиск, який, принаймні в принципі, може зруйнувати мережу або зробити її неефективною стосовно того, що вона претендує на структуру.
Дивлячись на варіант її заснування, можна сказати, що релігія згортається навколо принципової відмови стати. Релігія - це обіцянка приручити тварину, яку неможливо приручити, і цей варіант є основним, «подвійним входом в історію», як це називав Марсель Гоше. Той самий Гоше, який сказав: "По суті, релігія - це саме цей вибір, щоб заволодіти вами, даючи згоду на ваше позбавлення власності, відхиляючись від наміру панувати над природою і приймати закони самостійно, на користь іншого наміру, забезпечити повністю визначену і засвоєну ідентичність ... Ця система полягає в радикальній попередності принципу будь-якого порядку і, отже, системі позбавлення власності, передачі та незмінності »[9].
Релігія "виходу з релігії"
[6] Марк К. Тейлор, "Після Бога", Університет Чикаго Прес, Чикаго та Лондон, 2007, стор. XIII.
[8] Марк К. Тейлор, Обмеження швидкості. Куди пішов час і чому у нас так мало залишилось, Yale University Press, New Haven & London, 2014, стор. 249-250. Дивіться також Момент складності. Культура нових мереж, Університет Чикаго, преса, Чикаго та Лондон, 2003.
[9] Марсель Гоше, Розгалуження світу. Політична історія релігії, Неміра, Бухарест, 2006, сл. В. Тоною, с. 13, 19.
[10] Апуд. Тейлор, Обмеження швидкості, с. 277.
[11] Див. Також Jacob Taubes, Theology after the Copernican revolution, Tact, Cluj-Napoca, 2009, пер. Андрій штат і штат Джордж.
[12] Див. Класичне дослідження Амоса Функенштейна, Теологія та наукова уява від середньовіччя до сімнадцятого століття, Humanitas, Бухарест, 1998, пер. Вальтер Фотеску.
[13] Вираз належить Ремі Брейгу. Дивіться Мудрість світу. Історія людського досвіду Всесвіту, Такт, Клуж-Напока, 2012, пер. Корнелія Думітру.