Республіканські жінки та місце турецьких жінок у суспільстві; сьогодні; статус хуей
резюме
Республіканський період мав важливий вплив на становище турецьких жінок у правовому та політичному полі. Поява жінок у сучасному політичному житті збігається з повторною появою феміністичного руху у 1980-х.
Повний текст
1 Потрібні деякі попередні зауваження. Політолог і академік, я звільнився з університету в 1981 році через рамковий закон про університети, який я вважав недемократичним. Це означає, що моя власна робота щодо статусу та політичної участі турецьких жінок вже давня. З іншого боку, після закінчення університету я брав активну участь у феміністському русі, який сформувався в 1982 році, і спробую тут повідомити, який був мій досвід.
2 Спочатку я сформулюю стислий історичний малюнок республіканського періоду (1923-1993 рр.), Наголошуючи на тому, що робив або чого більше не міг робити жіночий рух стосовно попереднього періоду (див. Статтю пані Басбугу-Яраман). Тоді я зосереджусь більш детально на описі місця жінок у політичному житті; нарешті, в останній частині я спробую кілька висновків, перерахувавши деякі проблеми, з якими зараз стикається жіночий рух у Туреччині.
3 З самого початку слід підкреслити, що для турецьких жінок поняття "жіночий рух" є зовсім недавнім. Особливо у світлі нового феміністичного усвідомлення 1980-х років ми почали дивитись на власну історію з іншої точки зору, щоб знову відкрити існування вражаючого руху османських жінок. Оскільки протягом понад п’ятдесяти років під час республіканського періоду більшість жінок, включаючи інтелігенцію та науковців, були змушені повірити в ідею, вироблену засновниками нової республіки, а саме про те, що жінки-туречки досягли статусу рівності з чоловіками, не завдяки власній боротьбі, а лише завдяки визнанню цих прав засновником республіки Мустафою Кемалем Ататюрком.
4 Важко зрозуміти, чи покликане це повторюване посилання на Ататюрка, більш-менш явно, для залякування кіл, стійких до прав жінок. Але певно, що одним із наслідків цієї рушійної ідеї було таке: якщо жінки почуваються пригнобленими та дискримінованими, незважаючи на всі права, надані їм "згори", це їх вина, оскільки вони не боролися за свої права. Однак, як показує Басбугу-Яраман, це не відповідає дійсності. Задовго до заснування Республіки ряд наших бабусь вже намагалися поліпшити свій статус і зайняти місце в соціальному та політичному житті країни.
5 Республіканський період має дві важливі реформи, які безпосередньо стосуються жінок, проте відсутні обставини щодо обставин їх прийняття.
6 Першою реформою, що мала першорядне значення, було прийняття Турецького цивільного кодексу в 1926 р., Який визначає правовий статус жінок. Це був більш-менш вірний переклад Швейцарського цивільного кодексу того часу. Здається, цей вибір був мотивований тим, що Швейцарія, нейтральна та дружня країна, опинилася в більш прийнятному політичному становищі, ніж інші західні країни, які були ворогами Туреччини під час Першої світової війни та війни за незалежність. Але ще однією причиною такого вибору, здається, є той факт, що Швейцарський кодекс на той час був останнім переглянутим та сучасним кодексом у Західній Європі (1912). Це добре поєднувалося з однією із заявлених цілей молодої Республіки, яка полягала в тому, щоб наздогнати найвищий рівень західної цивілізації. Таким чином, Туреччина, мусульманська та східна країна, зробила стратегічний вибір, прийнявши західну правову систему для регулювання щоденних відносин між чоловіками та жінками.
7 Цивільний кодекс у своїй першій частині “Права людини” визнає жінок істотою з повною дієздатністю і, отже, рівноправною чоловікам. Але у другій частині, "Сімейному праві", який регулює шлюб, розлучення, батьківські права та режими власності подружжя, статус заміжніх жінок знову стає статусом "з обмеженою дієздатністю" через те, що Кодекс встановлює у своїй статті 152 ієрархічна сімейна система, коли чоловік як "глава сім'ї" займає привілейоване місце, дружина є лише підлеглою.
8 Статті 153-159 визначають різні аспекти цього статусу: жінка повинна придбати прізвище чоловіка (втрата особистості), повинна проживати в обраному ним доміцилі (обмеження свободи пересування), відводить роль помічника чоловіка, а взаємні ролі подружжя засновані на розподілі праці за статтю; що забезпечення потреб сім'ї є відповідальністю чоловіка, тоді як жінка відповідає за домашні справи. Нарешті, для роботи поза домом заміжня жінка потребує дозволу чоловіка. Ця остання стаття, стаття 159, була єдиною статтею, яку сучасний феміністичний рух вдалося скасувати.
9 Тому видається цілком виправданим кваліфікувати цю систему як "патріархальну", хоча вона представляє незаперечний прогрес порівняно із становищем жінок за шаріатом, законом старого режиму. Цікаво відзначити, що, приймаючи швейцарський кодекс, республіканський законодавець вніс певні зміни, зокрема щодо шлюбного режиму. Насправді, у швейцарському кодексі звичайна система - це спільність власності, тоді як турецький законодавець обрав режим окремої власності подружжя як звичайну систему. Це відмова від старого релігійного закону, який визнавав право жінок мати власну власність. Юридично кажучи, цей режим був на користь жінки, якщо вона мала майно, яке надходило до неї від її власної родини, але на практиці це не було суттєво. Оскільки більшість сімей, особливо сільські, вживали запобіжних заходів, щоб уникнути розпорошення власності на землю, і часто виключали дочок спадщини. Так, за останніми даними, частка жінок, які перебувають у приватній власності на нерухомість, становить у селах від 7 до 8%, а в містах від 12 до 13%.
10 Як тодішній «жіночий рух» відреагував на цей кодекс? Наприкінці Війни за незалежність жіночий рух все ще був досить організованим та активним. У 1923 році, фактично, задовго до утворення Республіканської народної партії (партії Ататюрка), яка мала стати єдиною партією режиму, жінки виявили бажання створити власну політичну партію. Але це прохання було відхилено лідерами, які стверджували, що, оскільки вони ще не є громадянами, вони не можуть створити партію і що їм слід створити асоціацію. Вони повинні були вклонитися і створили Союз турецьких жінок.
11 Деякі з їх найвидатніших лідерів все ще були частиною правлячої еліти, наприклад, Халіде Едіп Адівар. Ці жінки вимагали скасування багатоженства та права на розлучення, до тих пір лише за чоловіком згідно з шаріатом. Однак правляча еліта не хотіла, щоб жінки публічно висловлювались, жіночий рух схилився вдруге. У нас є відчуття, що молода Республіка, бажаючи визнати передовий статус жінок, не хотіла, щоб вони самі займалися політикою.
12 Друга суттєва реформа, що стосується правового статусу жінок, а саме рівності в громадянстві, відбулася у два етапи: 1930 і 1934 рр. Президент Турецького союзу жінок на той час Незіхе Мухіддін поставив перед об'єднанням завдання боротися за виборче право та право вибору. Однак під час виборів 1927 р. Кампанія, розпочата в цьому напрямку асоціацією, була піддана цензурі урядом Анкари, який вважав, що ще не настав час надати їм це право.
13 У 1930 р. Республіка вдруге зробила спробу демократизувати режим, створивши опозиційну партію, але експеримент Вільної партії був невдалим. Безперечно, щоб компенсувати цю невдачу, лідери вирішили визнати жінкам право голосу на місцевих виборах, демократичний захід, який дозволив розширити виборчий орган. Той факт, що Республіка мала однопартійний режим та авторитарний характер, викликав критику як зсередини, так і ззовні. Мені здається, що це значною мірою для того, щоб зняти цю критику, особливо ззовні, щоб показати світові, що турецький режим відрізнявся від зростаючого тоді фашизму, який Ататюрк скористався можливістю надати жінкам громадянство в 1934 році, одного року після приходу Гітлера до влади в Німеччині.
14 У 1935 році на перших виборах, що відбулися після внесення змін до конституції, до парламенту було обрано 18 жінок-депутатів. Вони представляли 4,5% парламенту в 1994 році, і цей відсоток набагато вищий, ніж у жінок, обраних у демократичних країнах, таких як Великобританія, США, Канада тощо. Оскільки мова йшла не про вільні вибори, а про своєрідну кооптацію за критеріями, визначеними вищими керівниками, цей акт і цей високий відсоток мають, на мій погляд, символічне значення щодо режиму, але вони мають не має реального політичного значення.
16 Так завершився перший етап в історії жіночого руху. З 1935 по 1949 рік не було жодної асоціації жінок з феміністичними цілями. З 1949 року жінки знову почали створювати асоціації або інші групи, але більшість із них були лише філіями міжнародних організацій, таких як Асоціація університетських жінок чи Організація, професійні жінки тощо. Лише в середині 70-х років жінки почали організовувати себе в рамках асоціацій марксистського руху, основною метою яких, безумовно, було не покращення статусу жінок. Швидше за все, їх метою було мобілізувати жінок робітничого класу працювати на соціалістичну революцію.
17 Щоб з’явилася нова феміністична свідомість, це було лише у 1980-х роках, до якого я повернусь в останній частині цієї статті.
18 Таким чином, турецькі жінки мають право голосувати і бути виборцями з 1934 року, а 5 грудня 1994 року жіночі організації Кемаліст та держава відсвяткували 60-ту річницю цієї важливої правової реформи. Але як щодо реальної ситуації щодо розподілу політичної влади між чоловіками та жінками? ?
19 Перш за все слід зазначити, що з 1934 р. Лише 90 жінок були обрані на 124 парламентські мандати, у тому числі 49 у період 1935-1950 рр., 49 у період 1950-1980 рр. Та 26 у період 1983-1994 рр. Ця підсумкова періодизація показує, що саме в перший період, тобто в період єдиної та недемократичної партії, кількість, а також відсоток жінок була найбільшою. Потім, втративши свою символічну роль, вони також втратили ту частину, яка була зарезервована для них за кількістю та відсотком. Цей відсоток зріс до 3% у 17-й Національній Асамблеї, обраній у 1983 році, але це не є ознакою прогресу, оскільки кількість жінок, обраних, зменшилась до 6 та 8 відповідно на наступних Асамблеях.
20 З іншого боку, у червні 1993 р. Туреччиною керувала жінка-прем'єр-міністр. До того, як жінка прийшла до верховної влади, лише 5 жінок служили - як правило, протягом досить короткого періоду в різних урядах (Т. Акьол, Н. Нефтчі, І. Айкут, Г. Ілері, Т. Шиллер, О. Альпаго .). Перша жінка-міністр працювала у позапарламентському та винятковому уряді, сформованому після військового перевороту 1971 року. Першою обраною жінкою-міністром стала пані Айкут, яка працювала в послідовних урядах пана Озала та Партії Батьківщини з 1983 року. Призначена прем'єр-міністром у 1993 році, пані Тансу Філлер, була призначена міністром, відповідальним за економічну координацію в коаліційному уряді, сформованому паном Демірелем у 1991 році. У цьому уряді, як і в попередньому, державний міністр, відповідальний за статус жінок займала жінка, призначена на цю посаду поза парламентом.
21 Я не вірю, що наявність жінки-прем’єр-міністра значно змінює становище жінок у короткостроковій перспективі; ані щодо політичної влади, ані в суспільстві загалом у сенсі поліпшення. Можна навіть сказати, що все навпаки, хоча його прихід до влади викликав у жінок почуття радості. Більше того, не буде неправильно стверджувати, що доступ пані Філлер до президентства її партії визначався виборчим розрахунком, який передбачав, що вона буде єдиним кандидатом, який, можливо, мобілізує голоси жінок та молоді на користь Партія "Правий шлях" на наступних виборах. Дійсно, наприкінці 1980-х майже всі опитування громадської думки та дослідження показали, що жінки-виборці вперше почали мати інші політичні переваги, ніж їхні чоловіки. Опитування також показують, що жінки-виборці більше довіряють жінкам і хочуть бачити більше жінок на владних посадах, на відміну від чоловіків, які, схоже, зберігають свою традиційну патріархальну та "мачо" позицію.
22 Треба визнати задоволення, яке мені довелося бачити білявою, молодою та елегантною жінкою, що звертається до безлічі депутатів від "вусів та мачо", вишикуваних, як студенти, перед нею, щоб мовчки слухати, з виразом недовіри на обличчі. Я також вірю, що в довгостроковій перспективі цей телевізійний образ матиме підривний ефект, незалежно від успіху чи провалу Тансу Çіллера на посаді прем'єр-міністра.
23 Що ж сталося у 1980-х роках у Туреччині, щоб жінка могла відчинити двері фортеці, яка найкраще захищена від чоловічої сили? Щоб відповісти на це запитання, нам слід, безумовно, уважно поглянути на статистичні дані, що відображають зміни в турецькому суспільстві за останні роки, і наполягати на підвищенні рівня освіти, доступу до роботи, професіоналізації тощо жінок. Ще одне явище, що має інший характер, видається мені значущим не зі статистичної точки зору, а якісно: це повторна поява феміністського руху у 1980-х.
24 Рух розпочався у Стамбулі в 1982 р. У важких умовах, враховуючи існування суворого військового режиму, який поклав край всій політичній діяльності у вересні 1980 р. Але, як це не парадоксально, військовий переворот полегшив усвідомлення групою жінок із ліві інтелектуальні кола, які виявили гноблення жінок насправді, всупереч заспокійливому дискурсу про правову рівність, що лунає півстоліття.
25 Ці жінки створили невеликі групи, вони вперше прочитали та проаналізували нову західну феміністичну літературу та розпочали дискусію з питань жінок, незалежно від інших питань, таких як націоналізм, лібералізм чи соціалізм. періоди.
26 Феміністки почали звертатися до суспільства через газети та журнали, і деякі акції, які вони організовували з 1985 року, викликали неабиякий ажіотаж. Першою акцією, розпочатою в 1986 році, стала кампанія петицій з вимогою негайного застосування Міжнародної конвенції ООН проти будь-якої дискримінації жінок, підписаної та оприлюдненої парламентом Туреччини в 1985 р. У 1987 р. Феміністичні групи організували вуличну демонстрацію в Стамбулі на знак протесту проти лицемірства суспільства щодо проблеми домашнього насильства. Інші питання, що стосуються жіночого організму, пригнобленого сексуальними домаганнями на робочому місці або зґвалтуваннями, були предметом різних протестів у 1989 році.
27 Нарешті, перший реальний успіх феміністки досягли, змусивши Парламент скасувати статтю 438 Кримінального кодексу - статтю, яка є вкрай дискримінаційною щодо їх статі (Штраф, винесений у разі зґвалтування або викрадення, зменшується на дві третини в справа повії). Через півроку стаття 159 Цивільного кодексу була скасована Конституційним судом без необхідності виходити на вулицю знову. У 1993 році всі жіночі організації розпочали кампанію з метою внесення змін до Сімейного кодексу в більш рівноправному напрямку; 100 000 підписантів закликали парламент скасувати статті кодексу, натхненні патріархальним менталітетом рубежу століть.
28 Звичайно, проблеми, з якими стикається жіночий рух, не обмежуються лише кількома проблемами, які я щойно згадав. Але головне, що жінки почали усвідомлювати різні проблеми, які є для них унікальними завдяки своїй статі, і що вони організовують себе як автономну групу інтересів.
29 Сьогодні жіночий рух, безсумнівно, є найбільш демократичним рухом у турецькому суспільстві завдяки своєму плюральному способу організації, з його численними асоціаціями, організаціями, фондами та спеціальними комітетами, а також своєю ідеологічною різноманітністю, де ісламські угруповання стискаються з феміністками різні тенденції, включаючи так звані фемалістки-кемалістки. Слід також пам'ятати, що в більшості організацій (екологічні асоціації, асоціації споживачів, асоціації із захисту тварин або реабілітації старих будинків) членами і навіть керівниками є переважно жінки, і що занепокоєння, викликане успіхом ісламістів Партія "Рефа" на муніципальних виборах 1994 року мобілізувала значне жіноче населення навколо теми захисту демократії. Коротше кажучи, ми повинні визнати, що жінки є рушійною силою сучасності і що вони несуть у собі майбутнє країни.