Сенс життя проти
Коли жодна вища сила не має сенсу, ми повинні зрозуміти своє життя. Примітки щодо пошуку сенсу у "розчарованому світі".
Той, хто втрачає свою релігійну віру або ніколи її не мав, іноді стикається з екзистенціальним викликом: у чому сенс життя? І, можливо, навіть важливіше: Як я осмислю своє життя?
"data-medium-file =" https://www.humanistische.net/media/2019/07/sinn-des-lebens-300x150.jpg "data-large-file =" https://www.humanistische.net /media/2019/07/sinn-des-lebens.jpg "loading =" lazy "alt =" "width =" 879 "height =" 440 "srcset =" https://www.humanistische.net/media/2019 /07/sinn-des-lebens.jpg 879w, https://www.humanistische.net/media/2019/07/sinn-des-lebens-500x250.jpg 500w, https://www.humanistische.net/media /2019/07/sinn-des-lebens-300x150.jpg 300w, https://www.humanistische.net/media/2019/07/sinn-des-lebens-768x384.jpg 768w, https: //www.humanistische .net/media/2019/07/sinn-des-Lebens-820x410.jpg 820w "sizes =" (max-width: 879px) 100vw, 879px "/>
Коли жодна вища сила не має сенсу, ми повинні зрозуміти своє життя.
Наприклад, Шопенгауер сказав, що існує "метафізична потреба" людей, яка "абсолютно" вимагає задоволення. Пізніше Карл Ясперс сухо заявив, що "розуміння нігілізму як такого" веде, якщо йдеться про серйозність, "до самогубства".
Однак погляд на наш повсякденний досвід, здається, суперечить принаймні Шопенгауеру. Тому що навіть без метафізики (у здоровому розумінні цього поняття) багато людей ведуть задоволене, навіть виконане життя. «Без віри» або «без метафізики» не означає «без сенсу». Нерелігійний сенс життя відрізняється від релігійного і повинен бути досягнутий кожною людиною, для якої сенс життя стає сумнівним (що не обов’язково стосується всіх людей). Це також різного роду, оскільки воно вже не має трансцендентного характеру, а може мислитися лише як іманентне світові. Це коріння, так би мовити, поза вірою, замість віри в потойбічне. І: Це має бути досягнуто самим, оскільки “розчарованому світу” (Вебер) більше не надається загальний сенс, у якому могло б як би брати участь власне існування.
Важливо розрізняти абсолютний та індивідуальний сенс, сенс життя та сенс мого життя.
Як зазначалося, докази говорять проти життєвої необхідності абсолютного значення. Однак, якщо конкретне життя людини стає безглуздим, то такі висновки, як результати Джасперса, не можна відкинути з рук. На цьому рівні можна встановити те, що Віктор Франкл називає “волею до осмислення”, хоча і завжди по-своєму. Якщо ми переживаємо себе як потрапили в "розчарований" світ і не хочемо або не можемо відмовитись робити це, ми повинні тому подбати про сенс нашого життя самі.
Прощання з абсолютом
Для того, щоб мати змогу по-справжньому усвідомлювати це, спочатку здається розумним, якщо не потрібно, повністю визнати власний нігілізм щодо абсолютного сенсу (емоційно, а також раціонально) і попрощатися з абсолютом. Це показало, що ми недоступні для нас. Однак навіть у стародавній філософії мистецтва життя було відомо, що це не обов'язково сприяє успіху власного життя, якщо бути прикутим до недоступних і, отже, страждати від цієї недоступності в передбачуваній і постійній формі. Однак у прямому розумінні цього слова, здається, має більше сенсу зосередитись на тому, що є в наявності.
Одним із постійних завдань, яке поєднується з цим - мабуть, найважливішим - є, однак, знову і знову розпізнавати те, що не в наших силах, і до чого, з іншого боку, ми можемо отримати творчий доступ. Безсумнівно, товста дошка для співвідношення, подібно до того, як, з іншого боку, можливо, навіть товстіша дошка для емоцій полягає в тому, щоб розвивати справжню безтурботність перед екзистенційними недоступностями, такими як смерть.
Це правда, що раціональні аргументи можна висувати щодо непостійності. Наприклад, вони подбають про те, щоб страждання і зло також минули. Крім того, наше життя осмислюється лише завдяки своїй кінцевості, оскільки безсмертя "змусило б усе втратити сенс" (Ернст). І останнє, але не менш важливе: з Вуді Алленом потрібно враховувати, що вічність займає багато часу - «особливо до кінця». Незважаючи на все це: ми біологічні істоти, які зазвичай хочуть жити перш за все, не з інстинкту - співвідношенню важко пережити.
Мистецтво життя як евристика значення
У будь-якому випадку: у "розчарованому світі" ми залишаємося посиланням на джерело значення конкретного, емпіричного, індивідуального життя. І тут, замість єдиного розуміння для всіх і на всю вічність, ми стикаємося з множинним плюралізмом: людей, умов життя, різних різних вимірів та нахилів однієї і тієї ж людини, обставин часу та ситуацій, змін у житті.
З огляду на це, що можна сказати далі простого суб’єктивізму? Принаймні основна інформація про пошук самого сенсу, в певному сенсі вносить вклад у "мистецтво життя як евристику значення". Кілька коротких пропозицій подано нижче.
"Золоті правила"
Для Юргена Августа Альта найбільш стійкими є відповіді, що враховують умови та негаразди життя. Він також рекомендує "мати кілька прасок у вогні", тобто не прив'язувати життя до однієї відповіді на питання про сенс ". Він також пропонує такі пропозиції, серед інших:
- Часом займайтеся речами (заходами, книгами, творами мистецтва), про які ви не знаєте заздалегідь, чи вони вам щось принесуть.
- Не прагніть до повної безпеки. Розумно не ризикувати зайвим, але безризичне життя неможливе. Також перевірте негативні наслідки прагнення усунути всі ризики.
- Не дозволяйте себе відмовляти від сприяння соціальним покращенням, наприклад, лише тому, що це не призводить до остаточних рішень.
- Не судіть поспішно про "маленькі" змістовні відповіді інших.
- Спробуйте вчитися на дискусіях. Це правда, що часто правильно захищати власну точку зору, але не менш важливою є готовність критично вивчити, змінити і, якщо потрібно, відкинути власні ідеї.
"Кочове існування"
Людина безпомилкова, говорить Роберт Ціммер. І оскільки це так, йому доводиться знову і знову відповідати на питання про сенс.
Останній пункт стосується евристики спроб і помилок, а отже, критично-раціонального мистецтва життя, описаного Робертом Циммером. Це враховує обмеження розуму та безпомилковість людської істоти, і таким чином приходить до моделі прогресування над негаціями: не одна правильна форма життя знайдена раз і назавжди, але крок за кроком людина знов і знову з’ясовує, яка форма робота, партнерство, проживання, харчування тощо відповідає йому чи ні (більше) відповідно до нього. В останньому випадку він може переглянути або змінити відповідну «життєву гіпотезу».
Циммер тим самим уникає завищення самовладної сили особистості, з якою мейнстрім життєвої філософії загрожує перенапруженням особистості. Той факт, що він говорить про "кочове існування", призводить до останніх пропозицій, які мають бути подані тут, а саме від Альфріда Ленгла після Віктора Франкла - він також стверджує, що бути людиною означає бути в дорозі, і на цьому тлі виділяє три "основні дороги до Почуття ".
"Основні дороги до значення"
Перш за все, існують цінності життєвого досвіду, для яких природа та рукотворні речі пропонують широкий спектр можливостей, завдяки чому «зустріч з іншими людьми» є однією з найглибших. Ці цінності дозволяють нам відчути "первісну красу життя" і зберегти нас "своїми духовними силами, за допомогою яких ми можемо, у свою чергу, змістовно формувати своє життя в інших сферах".
Якщо хтось поглинає щось цінне зі світу, так би мовити, з цінностями досвіду, творчі цінності стосуються "вкладання у світ чогось цінного". Це стосується не лише створення чогось нового, але й поширюється “глибоко в сферу людського випробування”, яке, серед іншого, стосується прихильності інших людей. Коли справа стосується цінностей ставлення, зрештою, мова йде про пошук особистості "чому" у важких ситуаціях у розумінні Ніцше, який каже: "Хто має чому жити, може витримати майже всі як".
Відповідь: 42!
Висновок: Світ без уже передбаченої «магії» потойбічного світу дає нам чітке уявлення про очевидну магію цього світу з усіма чудесами природи та людини. Світ без метафізичної трансценденції посилює наш потенціал до самотрансценденції екзистенційно - з усією своєю пожадливістю та тягарем. Світ без єдиного, об’єктивного, абсолютного сенсу, з якого ми могли б «отримати» або навіть вивести сенс нашого індивідуального, індивідуального життя, звільняє нас робити це саме знову і знову і в самих численних різних життєвих і сенсових можливостях Знайдіть.
Тому правильна відповідь - «42». Це походить із роману Дугласа Адамса "Путівник автостопом по галактиці". Суперкомп'ютер повинен відповісти на питання "про життя, Всесвіт та все інше", а через десятки мільйонів років обчислювального часу він відповідає: 42. Чому це правильна відповідь? - Тому що це одночасно свідчить про безглуздість і невідповідність питання про «значення» та множинність окремих можливих відповідей: життя об’єктивно безглуздо, але, можливо, в моєму житті є 42 речі, які надають мені сенсу. І кожен, хто, як і більшість людей, не хоче залишатися відлюдником, може підвести підсумки з Девідом Левітаном: «Всесвіт не дбає про нас. Тому ми повинні дбати один про одного ".