Щасливий як єврей в Америці Книги та ідеї
Про: Ф. Узан, Історія єврейських американців, Андре Версаль.

Жан-Марк Дрейфус, 18 червня 2009 р
Американські євреї сьогодні складають спільноту з 5,2 млн. Чоловік, або 2,5% населення. З часом Америка значно збагатилася їхньою культурою, одночасно з тим, як іудаїзм американізувався. Незважаючи на стійкість антисемітизму, ця громада більше не розглядає себе як меншість. Дослідження різноманітності та життєздатності американського іудаїзму.
Назва книги Франсуази Узан може здатися дещо оманливою для читача, який щойно перегорнув останню сторінку. Дійсно, в цьому невеликому обсязі є лише часткове питання історії, більше половини якого становить відповідну та новаторську картину (французькою мовою) становища євреїв, що мешкали в Америці на початку XXI століття. У книзі, безумовно, використовується в основному історична перспектива, щоб пояснити надзвичайний успіх цих іммігрантів, які прибули за кілька поколінь на найважливіші посади провідної світової держави.
Заголовок також вказує на те, що це історія єврейських американців, і Франсуаза Узан, американістка, яка також є автором чудової праці про американську політику щодо переміщених євреїв після Другої світової війни [1], дає зрозуміти його вибір: американські євреї повністю стали Американських євреїв, іноді аж до символізму Америки, вважають найбільш представницькими американцями - але лише за останні двадцять років, після бурхливого процесу соціального сходження, в контексті Сполучених Штатів важко назвати “ інтеграція ”. Дійсно, американські євреї хотіли влитися в культуру своєї нової країни настільки, наскільки вони змогли з початку 20 століття сформувати її.
З " Mayflower Єврей "до напливу євреїв зі Східної Європи
Франсуаза Узан не соромлячись вирішувати складні питання, наприклад, щодо справжньої сили проізраїльського лобі у Вашингтоні або щодо стійкості американського антисемітизму. Вона описує єврейських американців як впевнених у своєму становищі та успіху, але через цей успіх також стурбованих можливими загрозами для них.
Це досягнення тим більш надзвичайне, що було швидким. Справді, американські єврейські громади довгий час залишались дуже малими, і євреї, і в цьому новому світі, зазнали чимало дискримінації та навіть фізичного насильства. У 2004 році вони з великою шаленістю відсвяткували 350 років єврейської присутності на американській землі, але початки були більш ніж скромними. Міф про заснування, " Mayflower Єврейський », полягає у прибутті в 1654 році групи з двадцяти чотирьох марранів, вигнаних з Ресіфі, де вони втратили все, і яких з багатьма обмеженнями приймає голландський губернатор Нового Амстердама (який стане Нью-Йорком). Пітер Стуйвесант, антисеміт, лише неохоче приймає групу. Через два роки прибувають перші ашкеназими.
Жодна з цих спільнот не протримається. Наприкінці 17 століття в колоніях, які стали британськими, було лише 250 євреїв. Але англійці терпили встановлення єврейських поселенців і надавали їм свободу віросповідання, знову ж таки з багатьма обмеженнями: євреї не могли отримати доступ до більшості державних служб і функцій. Така ситуація тривала б у деяких південних штатах до середини 19 століття. Звичайно, деякі єврейські особистості змогли піднятися, завдяки Американській революції, за яку вони боролися, на відповідальні посади; але наприкінці 18 століття з приблизно чотирьох мільйонів населення було не більше 2500 євреїв. Прихід у 1836 р. Німецьких євреїв змінив обличчя громади, яка до того часу залишалася переважно сефардистською. Тоді це прихід євреїв Східної Європи, який завершується між 1892 і 1924 роками. Тоді американські євреї представляють важливу спільноту, понад 4% населення країни (за оцінками, сьогодні вони складають 5,2 мільйона хуей).
"Голлівудські євреї"
Ми знаємо швидкий, майже легендарний успіх американських євреїв. Не всі з них приносять багатство після прибуття, і соціальний прогрес включає досить традиційні моделі в два покоління. Примітно, що американські євреї, починаючи з другого покоління, мають високий рівень освіти, набагато вищий, ніж серед населення. Освіта необхідна для успіху, хоча більшість найбільших університетів РосіїЛіга Плюща неохоче їх вітають. З numerus clausus неофіційні існують у міжвоєнний період, особливо в Гарварді. Що стосується останніх обмежень на вступ на найпрестижніші соціальні посади, приватні клуби компанії WASP, посади у вищій адміністрації та армії та дипломатії, вони зникли лише в 1970-х рр. У 1960-х ще, поки американські євреї вже здається повністю акультурованим і процвітаючим, просторова сегрегація зберігається навіть у таких "ліберальних" містах, як Бостон: агенти з нерухомості знають, що не можуть продати будинок в єврейській родині єврейській родині. білий і протестантський район.
Для Франсуази Узан переломний момент в історії американського іудаїзму припадає на 1945 рік. Це може здатися парадоксальним, оскільки американські євреї виявилися безсильними впливати на американську політику щодо європейських євреїв, відкривати двері країни для жертв переслідування та отримати бомбардування залізничних ліній, що ведуть до Освенціма. Шок від відкриття Шоа негайно перетворився на підтримку сіоністського руху, підтримка якого до того часу була особливо слабкою, коли США втілювали нову обіцяну землю.аля ("підйом") американських євреїв до обов'язкової Палестини, потім до Держави Ізраїль, був і залишається незначним стосовно важливості громади.
До 1970-х років процвітали «єврейські» фільми, які зараз є власним жанром. Прискорена асиміляція євреїв до американського суспільства супроводжується - і це найсильніший аргумент у книзі Франсуази Узан - постійною кризою ідентичності. Інтеграція відбулася ціною втрати культурних пам’яток, і коли це було визнано завершеним, американське суспільство змінилося до такої міри, що вимагало від своїх громад відмінностей в ідентичності, які євреї перебувають у хорошій формі. далекі від релігії своїх батьків і традицій, привезених з Європи.
Американізація іудаїзму
Ця криза ідентичності була і залишається рухом страху поводження. Це правда, що змішані шлюби постійно збільшувались, досягаючи половини профспілок, починаючи з 1970-х рр. Також правда, що єврейське населення не продовжувало зростати - через відсутність масової імміграції та відсутність високої народжуваності - в той час як загальне населення США швидко зростало. Як наслідок цього, євреї представляли 3,7% населення США у 1937 році та лише 2,5% у 2004 році. Але надмірна представництво євреїв зараз є очевидним у "каналах досконалості".
З п’ятдесяти Нобелівських премій, присуджених американцям у 1989 році, сімнадцять дісталися американцям-євреям. Євреї на 300% представлені в медичних професіях, 200% - в інших вільних професіях. Вони складають 5% співробітників у основних ЗМІ, але набагато більше на керівних посадах або найбільш помітних журналістських функціях, звідси міф про силу євреїв в американських ЗМІ. Однак, хоча насправді є багато заможних та/або могутніх єврейських діячів, їх єврейська ідентичність та прихильність громаді чи підтримці Ізраїлю не завжди сильні. А євреїв давно вивели з багатьох американських центрів сили. Так і з військово-промисловим комплексом, який він склався під час холодної війни: єврейські фінансисти не відігравали в ньому жодної ролі. До єврейських банків Уолл-стріт протестантські установи залишали до 1980-х та масової лібералізації фінансових послуг лише менш знатні галузі: не автомобільну промисловість, а роздрібну торгівлю.
Отже, у 1960-х роках соціальний успіх американських євреїв продовжився, що почав пропонувати справді американську (і «неамериканізовану») єврейську культуру, наприклад, поява великих єврейських прозаїків від Сола Беллоу до «до Філіп Рот. У той же час іудаїзм, у постійному русі обміну, американізувався. Модерністські течії іудаїзму присутні в США з 19 століття, привезені німецькими євреями, але вони набули більшого значення після 1945 року. Соціальне сходження часто вимагало втечі від ортодоксальності, тоді як американське суспільство широко заявляло про приналежність до етнічної групи. Синагоги " консервативний "І" реформовані "змінились, щоб задовольнити ці нові вимоги, перетворившись на" громадські центри "з клубом для третього віку, басейном і кімнатами для переговорів, стираючи все більше і більше традиційних аспектів культу.
Один із способів адаптації релігійної практики пройшов багато експериментів у Сполучених Штатах, як це відбувається з усіма іншими релігіями. Поряд з основними релігійними течіями реконструктивістська течія є специфічною. Заснований рабином Мордехаєм Капланом, він хоче відновити єврейське богослужіння, піддавши раціональний вибір різнорідним традиціям і звичаям. Але найбільший вплив американського суспільства на іудаїзм зробив на роль жінки. Фемінізм мав наслідки навіть у деяких найбільш традиціоналістських конгрегаціях. Реформаторський рух створив своїх перших жінок-рабинів у 1972 році, реконструкторів у 1974 році та " консервативний У 1985 р. "У православному русі американська хвиля фемінізму має наслідки для освіти", - пише Франсуаза Узан. У 1979 році жіночий коледж Стерна, що належить Університету Єшиви, додав до своєї навчальної програми курс талмуду "(зазвичай зарезервований для чоловіків).
Євреї між афроамериканцями, арабами та латиноамериканцями
Ці нововведення помножили спосіб бути євреями, але, водночас, багатоманітність вибору посилила кризу ідентичності. Якщо американському іудаїзму могло загрожувати відокремлення (термін розкол не має значення в іудаїзмі через відсутність централізованого релігійного органу), особливо між православною течією та реформаторською течією, Франсуа Узан описує нещодавній рух до зближення: найбільш " сучасні "сектори православ'я все більше приймають на себе роль жінок і різноманітність іудаїзму, коли найбільш реформовані сектори повертаються до мінімальної традиційної практики, вже не перетворюючись настільки легко, як раніше" і відмовляючи привести дитину в декількох релігійних практиках одночасно.
Зрештою, ці єврейські американці утворюють роздроблене населення, різноманітне, також рухоме, як показує постійний розвиток сил, присутніх в єврейських організаціях, які регулярно перекомпоновані, конкуруючи між собою, навряд чи їм вдається зібратися на кілька "конференцій" президентів асоціацій або в рамках Єдиного єврейського звернення. Які їх загальні риси? Деякі маркери ідентичності зникли, наприклад, підтримка справи афро-американських громадянських прав. Об'єктивний союз, пояснює автор, був відкинутий ще в 1963 р., Коли євреї були основними білими активістами в боротьбі за рівність, дехто за це платив життям. Євреї побачили невдячність у піднесенні "Нації ісламу" Луї Фаррахана, мусульманського масового руху, який відкрито демонструє свій антисемітизм. Сьогодні відносини між євреями та чорношкірими американцями залишаються конфронтаційними.
Мультикультуралізм, який виник у США в 1960-х роках, закликає громади показати свою різницю; лояльність до іншої країни, наприклад, до країни походження, не розглядається, як це може бути в інших місцях, як подвійна відданість. Саме в цьому контексті можна зрозуміти підтримку єврейських американців Державі Ізраїль. Мало хто з них має прямі зв’язки, родинні, наприклад, із Ізраїлем, набагато менше, ніж французькі євреї. Хоча віддалений і хоча багато американців-євреїв ніколи не їздили туди, Ізраїль забезпечує сильний маркер ідентичності, звідси і постійна пильність щодо зовнішньої політики Вашингтона на Близькому Сході. Це вимагає підвищеної чутливості, яка відмовляється від будь-якої критики Ізраїлю в пресі чи на кампусі. Як не дивно, але американські євреї розглядають висвітлення основних засобів масової інформації своєї країни постійно несприятливим для Ізраїлю. Іноді жорстка критика ізраїльської політики щодо палестинців, яка досягла максимуму між 2001 і 2003 роками (залишаючись в основному обмеженою містечками), призвела до мобілізації сіоністських активістів.
Більше ніж визнання безпорадності (опитування показують, що американське населення в переважній більшості підтримує єврейську державу проти арабських країн), ця чутливість відображає незахищеність. Франсуаза Узан аналізує зростання впливу американських арабів, пов'язуючи демографічну вагу відповідних громад з орієнтаціями американської зовнішньої політики - і ми будемо менше слідувати за нею в цьому розвитку подій. Більш цікавим є його опис нещодавно інституціоналізованих відносин єврейських лідерів з представниками латиноамериканських громад. Ці робочі угоди щодо конкретних питань хочуть боротися з антисемітизмом певних латиноамериканців. Упередження щодо євреїв особливо високі серед недавніх іммігрантів, але швидко падають до другого покоління, щоб залишатися трохи вище середнього по країні. Численні опитування, проведені потужною єврейською організацією "Антидифамаційна ліга", показують досить високий рівень - близько 17% - американців-антисемітів, остаточний парадокс настільки повної інтеграції єврейських американців.
Вони далеко не заспокоєні. Вони висловлюють свій страх за майбутнє, все можливу зміну політики своєї країни щодо Ізраїлю, відродження антисемітизму, сумнів у власному місці в суспільстві, яке постійно змінюється. Їх головним занепокоєнням є демаркація громади, багато з яких байдужі до свого походження, тоді як багато неєврейських американців стукають у двері громад. Питання, пов’язане із змішаними шлюбами та прийняттям дітей із мішаних пар до єврейських шкіл, залишається відкритим. "В рамках цієї лабораторії експериментів, що є Америкою, - підсумовує Франсуаза Узан, - на думку одних, іудаїзм оживляється, на думку інших. У будь-якому випадку, його відбиток - це Америка та її сучасність ".
Перепис 3727 синагог у 2001 році свідчить як про авангардний аспект американського іудаїзму, його різноманітність, так і про його життєву силу. Національна програма під назвою "Синагога 2000" прагнула зробити місця для поклоніння приємнішим місцем з більш розвиненою соціальною функцією. Орієнтуючись на групи, які потребують особливої підтримки, такі як одинокі батьки або бездітні пари, одинокі та гомосексуалісти, ці єврейські установи адаптувались до вимог американської соціальної реальності. Історик Джонатан Сарна про цю "біполярну модель" говорить, що іудаїзм у США "випромінює оптимізм щодо майбутнього життя американських євреїв, одночасно поширюючи похмурий песимізм".