Що таке суфійська хода

Друкарня

Менший Маленький Середній Великий Більший

За замовчуванням Гельветика Segoe Грузія Часи

Режим читання

Поділитися цим

Наведений нижче текст є перекладом початку послання Абу 'Абд аль-Рахмана Мухаммада Ібн аль-Хусайна Ібн Муса аль-Суламі (937 або 942 - 1021) під назвою Манахідж аль-'аріфін (Шляхи гностиків). 1 Суфійський процес характеризується початком, кінцем і станціями духовного піднесення - макамат. Подорож починається з пошуку благодаті - аль-тавфік -, дбаючи про розсіяні звички - суннат аль-гафла - про схильності душі - малуфат аль-нафс -, про природні бажання - мурадат аль-таб ' -, тікати від злих людей, покидати місця, де порушуються божественні заповіді, і повністю повертатися на стежки людей, які демонструють праведність.

Суфійський процес характеризується початком, кінцем і станціями духовного піднесення - макамат. Подорож починається з пошуку благодаті - аль-тавфік -, дбаючи про розсіяні звички - суннат аль-гафла - про схильності душі - малуфат аль-нафс -, про природні бажання - мурадат аль-таб ' -, тікати від злих людей, покидати місця, де порушуються божественні заповіді, і повністю повертатися на стежки людей, які демонструють праведність.

Якщо його душа підкоряється йому, слідуючи цьому процесу, і береже себе від злих схильностей, тоді [претендент] працюватиме над реформуванням свого серця, поки воно не відповість йому, як душа. Коли серце і душа поклоняться злагоді і згоді, тоді він віддасть їх у руки Бога; він убережеться від їхнього зла, тому що здійснить подорож, яку він здійснив, поставить їх на своє виключне служіння. Бог, піднесений він, говорить: "Отже, повернись до свого Господа і повністю віддавайся Йому" (Коран, 49, 54).

Тоді йому доводиться шукати серед тих, хто існує, провідника, чия порада конкретно втілена у тих, хто слідує за ним і від кого вони навчились пристойності. У своїх дослідженнях він повинен звільнитись від будь-якого судження щодо себе чи людей; таким чином, він буде позбавлений будь-якого типу судового рішення, крім вироку керівника, якого він шукає. Коли він спостерігає цього [претендента], мудрець пізнаючи своїм поглядом дізнається джерело своєї [духовної] хвороби, і він вкаже йому засіб; засіб витіснить хворобу, і вона буде зцілена з дозволу Бога.

Якщо претендент шукає провідника, постійно повертаючись до однієї з причин своєї [духовної] хвороби та її характеристик, він витратить свій час, і слова мудреця не матимуть на нього впливу. "Абу Язид аль-Бістамі, хай Бог помилує його, сказав з цього приводу:" Позбавтесь усього, щоб усе належало вам. "

Посібник повинен вказати претенденту на необхідні правила Шляху, такими як: очищення, виконання службових обов’язків, піст, милостиня та завершення паломництва. Він зорієнтує її на: вивчення і вивчення Книги Божої, нехай буде Він високим; до пошуку законних засобів до існування, оскільки він повинен розвивати здібності та необхідні зусилля для [придбання свого існування]; до мистецтва відмовитися від цього нижчого світу і відірватися від нього, щоб наблизитися до потойбічного світу і того, що може уникнути його, за будь-яких обставин; у бік зменшення кількості їжі, сну та мови; по відношенню до скиту, [тимчасової] ізоляції, надзвичайної простоти [в його способі життя], чування у молитвах, рясних сліз із жалем за своїм минулим життям і часом, який він втратив за частину свого існування, тому що пророк ( saas) сказав: "ноги слуги не рухатимуться в Судний день, доки його не запитають про чотири речі: про своє життя і про те, як він провів його, про свою молодість і як він провів, про своє багатство і як він придбав і витратив його на свою науку і те, що він з нею робив. ". Якщо претендент буде наполегливо в цих державах, тоді Бог дасть йому щире покаяння.

[Однак у суфійському процесі, поза волею, еволюція до] духовних станцій починається з того, що він повинен [точно] відмовитися від усієї волі [діяти], до якої душа звикла [придбати] умовні блага цього світу; тому він проливає весь цей світ так, що більше не покладається на відоме - малум - [видимого світу], оскільки не радіє тому, що має, і не сумує з приводу того, що він, можливо, втратив: для нього, існування цього світу є таким самим, як і його неіснування, тому що він не був і незабаром його вже не буде.

[У цьому ракурсі] ми знаходимо три категорії “претендентів” - муридун -: перша прагне до Бога заради себе, а ознака його підходу полягає в його ставленні до бажання - рагби - та страху - рахби -; друге прагне до Бога, і ознака його наближення полягає в тому, що він не шукає жодної компенсації, а радше виконує божественні заповіді; третій прагне до Бога, повністю віддавши себе під свій контроль - тафвід -, він бажає лише того, що [Бог] бажає для нього, і він не ставить себе на жодну станцію - хал -, штат - макам - чи місце - махалл - духовне, тому що це виходить на них. Це останнє ставлення до пророків, хай буде благословення Боже на них і найбільших святих; Ви не бачили цього виразу пророка (Саас): "[Господи,] я підкорив свою душу тобі і поклав усі справи, що стосуються мене, у Твій напрям"? Він залишив усе, що є [мабуть] у нього, щоб передати його тому, хто має команду - аль-Амр - і хто керує цим у кожному
момент.

Коли претендент перебуває на духовній станції, душа знаходиться там навпаки, що відповідає її природі; якщо, отже, серце з Богом, душа буде в духовних станах, а якщо серце в духовних, то душа в потойбічному; якщо серце працює, щоб відчути цілковиту довіру до Бога, душа докладе зусиль для отримання законних здобутків; якщо серце стоїть на місці благородства характеру - махалл аль-карамат - і божественної близькості - залафа - душа працюватиме, щоб шукати святих і добрих людей; якщо серце шукає неробства, душа заплутається в муках незаконного. Пророк сказав: «Є частина тіла, яка, якщо воно здорове, буде здоровим все тіло. "

[Те саме стосується] різних аспектів пошуку святих: розкаяний претендент шукає його з метою спілкування, а не для досягнення меж духовної реалізації - худуд аль-хакаїк - він отримає результат до свого прагнення, за винятком того, що благословення, пов'язані з його метою, могли б, за необхідності, дозволити йому досягти остаточності своєї подорожі, як згадував пророк, коли йому сказали, що одна людина молилася під час крадіжки: "Його молитва [рано чи пізно] заважати йому красти. ", І, як він вказав, іншими словами, які дійшли до нього від його Господа:" Це люди, супутники яких ніколи не будуть пригнічені. "; інший розкаяний претендент шукає його, і він покаже йому, як вдосконалити своє покаяння та мистецтво прихильності [до Бога]; інший претендент шукає його для його відсторонення [від світу] - зухд - і останній покаже йому шляхи

відірваність від цього світу, відраза до виховання проти нього - тахавун - і шляхи переживання труднощів - мачак; нарешті, інший претендент шукає його, і він просто чекає суду святого, не проектуючи себе в якийсь духовний стан чи стан. Цей останній тип претендентів, швидше за все, матиме прозріння святих про нього. Коли святий спостерігає за ним, що він відчуває в ньому відсутність прив'язаності до причинних причин цього світу як до станів [душі], він дивиться на нього зі співчуттям - chafaqa -, поблажливості - rahma -, прихильність - ri'âya - і врахування - murâ'a - до всіх духовних станів, які його оживляють, і він постійно спрямовує його до того, що найкраще відповідає, a fortiori, його духовному стану моменту.

Таким чином, претендент навчається мистецтву пристойності за ставленням [святого], і він дотримується його приписів, так що завдяки прекрасній орієнтації свого керівника йому легко вдається взяти верх над станами [душі] і жодне з правил мистецтва пристойності не підводить його.

Аспірант досягає цього силою, що виходить від його провідника, а не власними силами, тому що його провідник, завдяки благословенню погляду, який він має на нього, і співчуття, яке він виявляє до нього, позбавляє його ваги матеріальних благ. побоювання, що він накопичив, щоб відкрити [двері] скарбів благодаті - zawâ'id al-tawfîq - перед ним; Ви не бачите ефекту благословення, породженого повнотою погляду, повним співчуттям, повною схильністю серця і близькістю пророка до Абу Бакра (dsl)? Коли пророк попросив у нього милостиню [на благо людей], він прийняв найбільш підходяще ставлення - тауфік - проливши всю свою долю, поки не відповів на запитання посланника Божого: "Для чого ти залишив ти сам? "," Я залишив Бога, піднесеного, і його пророка. ", Мається на увазі: я залишив те, що не гине і що залишається назавжди, бо Бог є тим, хто залишається вічно, він завжди був і буде завжди.

1 Пор. Al-Sulamî, Tis’at kutub fî uçûl al-taçawwuf wa l-zuhd (Дев’ять книг про основи суфізму та зречення), видання al-Nâchir, 1993, с. 143-148. Переклад Omero Marongiu-Perria, без редакції, усі права захищені.