Сім Тод; й досі актуальне сьогодні нарис APuZ
Ідея смертних гріхів виникла в чернечому житті V століття нашої ери. Протягом сотень років був розроблений, перевірений і вдосконалений каталог гріхів, який був остаточно виправлений з первісних восьми до семи: зарозумілість (салігія), Жадібність (аварітія), Похоть (люксурія), Гнів (іра), Обжерливість (гула), Заздрість (інвідія) і бездіяльність (ацедія). У монастирському мікросвіті, що характеризується зреченням, спогляданням і працею, а також груповим життям, спокусами тіла і розуму, переганявся конденсат людських слабкостей, пороків і пристрастей. Це сталося через наукові суперечки та самоаналіз, а також, використовуючи сучасний термін, через самосвідомість. Оскільки подвижники та безшлюбні люди, ченці та черниці стали абсолютними фахівцями, коли мова заходила про питання спокуси, самоконтролю та втрати контролю. Розбираючись із сімома головними пороками, з часом поступово з’явилася значуща сітка, яка описувала і пояснювала людські потреби та способи дії у сфері напруженості між релігією, мораллю та суспільством, між біологією та психологією.
Сьогоднішні зустрічі
Коли британський мовник культури «Радіо 4» у 2005 році попросив своїх слухачів створити власні списки найгірших гріхів сучасності, це було напрочуд передусім бездіяльністю (у всіх її аспектах - як апатія, байдужість або лінь), що було особливо поширеним серед оригінальних Сім називався. З’явились «нові» гріхи: егоїзм, лицемірство, нетерпимість, жорстокість та цинізм. Жадібність і заздрість, злість і бездіяльність, зарозумілість, обжерливість і пожадливість і сьогодні можна спостерігати у все нових варіантах і формах - навіть якщо їх не завжди називають справжніми іменами, і ми використовуємо різні інші терміни.
жадібність, наприклад, має багато облич: ми раді від "Raffkes" у політичному класі та "крадіжок" в економіці. Але жадібність і скупість не є привілеєм могутніх. Ми, здається, стали людьми мисливців за торгами, які практикують дивну суміш жадібності та жадібності - бажаючи мати якомога більше і платячи за це якомога менше: слово «співвідношення ціни та якості» з’являється майже у всіх розмовах про відвідування ресторану чи відпустку не пізніше у другому реченні.
Також Хтивість Сьогодні це вже не порок, навряд чи поглинаюча пристрасть, а завжди доступна, швидко витратна справа. Сучасна Казанова - не злий бабій, а бідний секс-наркоман. Сучасник Дон Жуан - рухомий чоловік, який компенсує свої проблеми з самооцінкою шляхом сексуального завоювання. Наскрізь баналізована сексуальність формує і просочує наше суспільство: постійне стимулювання сексуального задоволення є загальним маркетинговим інструментом, ключові сексуальні стимули стимулюють покупку, а "сексуальність" є необхідним атрибутом способу життя. Еротичні стимули також зумовлюють нас як споживачів: про це не дарма говорять секс продає.
обжерливість у всіх її проявах - харчова залежність, оргіастичні плітки, алкоголізм, демонстративна марнотратство - найменш сприймається як гріх. В окремих колах обжерливість - це скоріше мерзенна, пухка слабкість характеру, або це вираз розладу здоров'я, який в першу чергу виявляється як естетична проблема. Надмірне пероральне споживання проявляється різними симптомами: це можна зрозуміти із зростаючої частоти ожиріння, епідемічних розладів харчування та статистики наркоманії. Але це також можна впізнати в нав’язливій турботі про все, що пов’язано з їжею, наприклад, за вторгнення телевізійних кухарів чи пошук все нових кулінарних вишукань та «ексклюзивних» вишукувань. Богохульство, яке лежить в терміні "храм, що їсть", нам повністю уникає.
заздрість це перший гріх за Едемом: Каїн убив Авеля із заздрості. Але найпізніше з початком буржуазного віку заздрість є справжнім двигуном прогресу та економічного зростання. Це ще більше вірно сьогодні, в умовах прискореного споживчого капіталізму, де він повинен досягти успіху за будь-яку ціну, побажання "Я повинен це мати і мені!" прокидатися знову і знову. Але заздрість - це також потужний принцип порядку в сучасних суспільствах. Вона кристалізується в структури та установи, які повинні керувати нею та заспокоювати її, оскільки вона завжди несе в собі зерно невдоволення держави та повстання: прогресивне оподаткування вищих доходів ("податки на заздрість") у багатьох штатах та складні механізми компенсації свідчать про заспокоєння, балансуюча сила заздрості. Тим не менш, заздрість часто сходить на образу - і як така стає постійним емоційним болем, оскільки екзистенційна нерівність та соціальна несправедливість ніколи не можуть бути наближені до усунення.
гордість ще з біблійних часів мав обличчя зарозумілості, відстороненості, зарозумілості та марнославства: "Я кращий, красивіший, розумніший за інших!" Надмірна самовпевненість та інтелектуальна зарозумілість - це така ж частина його зовнішнього вигляду сьогодні, як і нестримний показ красивих та стилізованих тіл. З іншого боку, глибоке падіння гордовитого, обробленого засобами масової інформації, зараз є частиною основного запасу розваг та новин: ми відмовляємось від повалення марнославства до насмішок, і з похмурим задоволенням реєструємо вигнання надто високого духу в екзистенційний кінець. За останні кілька десятиліть стандарти різко змінилися: певний рівень самозакоханості тепер надається кожному, хто повинен конкурувати з іншими. У сучасній економіці уваги успіху неможливо досягти без самозвеличення та самоперебільшення, оскільки увага інших - це той капітал, який платить найкращі відсотки.
інерційність сьогодні гніздиться перш за все там, де відмова від відповідальності за ближнього маскується як нібито раціональне ставлення, як невтручання. Сьогодні байдужість - це перш за все байдужість, вона проявляється у навмисному ігноруванні долі інших, саме комфортний нейтралітет пропонує нам залишатись осторонь. Але це також виглядає як звична лінь і як самодефіцит, часто замаскований як перевантаження. Парадоксально, але інерція робить вас винахідливим: ми працюємо над тим, щоб уникати все більшої кількості фізичних вправ - як фізичних (взяти машину, щоб придбати сигарету, піднятися на ліфті в тренажерний зал, зробити покупки в Інтернеті), так і розумових (перегляд телевізора замість читання, дозволяючи людям думати, а не думати про себе).
І як злий ми сьогодні! Як легко запалюється наш гнів! Ми особливо сердимось на інших грішників, котрі коштують нам часу і грошей, які перешкоджають нашій жадібності чи нашій пожадливості або порушують нашу нерозуміння. Ми обурені і злі («Мені горло!»), Бо наші вимоги не задоволені або наші права не поважаються - і ми маємо високі стандарти та багато прав! Навіть коротка поїздка в машині приводить вас у контакт із вашим власним гнівом та багатьма іншими розлюченими людьми: із розлюченими, легкодосконалими ковзанами чи збудженими жестикулюючими вчителями. Епідемія агресії на вулицях вже має свою назву: дорожня лють. Але агресивна труба і удари по столу вже давно поширені в інших сферах життя, поріг спалаху надзвичайно знижений.
Смертні гріхи значною мірою втратили своє духовне чи екзистенційне значення у нашому житті. Сьогодні вони видаються нам більше неприємними, але банальними способами поведінки, примхами та неврозами, а також сучасними стратегіями максимізації успіху та задоволення чи самоствердження. Грішники вже не є трагічними фігурами, залежними від своїх пристрастей і пороків і для яких Данте задумав свої пекельні покарання. Сьогодні вони виглядають як легкі версії: як ідіоти-споживачі, заздрісні молотки, суперечливі сусіди, споживачі порнографії, ожиріння, кушетка картопля або самозагаряючі сонцезахисники. Гріхи прийшли в середині суспільства, іноді неприємні, але в основному також терплячі, іноді навіть спеціально пропагуються поведінка.
Цивілізуючий гріх
Те, що колись вважалося безпомилково грішним, злим, аморальним, ворожим Богові та мізантропією, було значною мірою переоцінено. Деякі смертні гріхи поступово ставали чеснотами або, принаймні, прийнятою поведінкою чи навіть цивілізаційними поштовхами. У цій поступовій еволюції простежується соціальна зміна цінностей та моральних концепцій. Також винахідникам та раннім тлумачам каталогу смертних гріхів з самого початку було ясно, що гріхи виникають із звичайної поведінки, що вони поступово різняться та описують амбівалентні настрої.
Все, що може бути гріхом, базується на поведінкових можливостях людини, які або повертаються до інстинктів виживання (таких як пожадливість і ненажерливість), або еволюціонували як важливі соціальні почуття (наприклад, заздрість) або функціональні риси (наприклад, гордість) в еволюції. Поглянувши таким чином, вони справді є «первородними гріхами». Однак одним гріхом є порушення меж у цих поведінкових просторах. У первісних суспільствах (ще) не було розмежування між гріхом і злочином: гріх avant la lettre це все, що порушує інтереси племені та відхиляється від його конвенцій та законів. Покарали саме поведінку, а не внутрішню схильність чи простий намір.
Вперше ми переглядаємо пороки як корисні властивості чи навіть чесноти в епоху Відродження; вона прогресувала далі в сучасну епоху і ще не завершена. Державний філософ Нікколо Маккіавеллі (1469–1527) писав: «Якщо ви уважно до всього придивитесь, то виявите, що деякі речі, які вважаються пороками, приносять безпеку та процвітання». А історик культури Льюїс Мамфорд (1895–1990), озираючись на 19-20 століття, заявив, що, крім бездіяльності, пізніше промислова революція перетворила всі смертні гріхи на чесноти. Навіть більше: зараз вони є рушійними силами капіталістичного економічного порядку.
Гріхи - це вже не особисті акти духовного порушення меж, не осудливі пороки, а важливі психосоціальні сили в новій культурі. Вони створювали ринки, керували динамікою прогресу, формували соціально чи економічно бажані властивості. Це стосується, зокрема, тріади скупості, жадібності та заздрості: скупість мутує до ощадливості, до сильного відхилення потреб в его; Жадібність - головна весна накопичення капіталу, яку індустріалізація може фінансувати лише; а заздрість є сильним мотивом спочатку трудового суспільства, а згодом і споживчого капіталізму.
Трансформація полягала у використанні небезпечних антигромадських пристрастей у корисних цілях, а не марних спробах придушити їх за допомогою релігійних заповідей або державних санкцій. Важливо було впорядкувати їх так, щоб вони робили добро. Юридичний філософ Джамбаттіста Віко (1668–1744) сформулював цю основну психолого-революційну ідею так: «З-за жорстокості, жадібності та честолюбства три пороки, які збивають все людство з дороги, суспільство робить національну оборону, торгівлю та політику і таким чином виправдовує це сила, процвітання і мудрість республік ". Економіст Альберт О. Гіршман (1915–2012), який докладно описав процес перетворення гріхів у корисні інтереси, бачить у реченні Віко появу подібних, пізніших фігур думки: чи то Гегелівський «Список причин», чи концепція сублімації Фрейда завжди працює йдеться про квазіалхімічний процес розпізнавання хорошого в поганому та його фільтрацію. Або, як Гете пояснює своєму Мефісто, це втілення чудового перетворення гріхів у чесноти: "Я є частиною тієї сили, яка завжди хоче зла і завжди творить добро".
З початку сучасності в державній філософії та практичній політиці важливо організувати "неминучі" людські схильності до жадібності, заздрості, гніву чи гордості таким чином, щоб вони не лише не завдавали шкоди, а й процвітання та щастя в громаді збільшити. Як один із методів цієї трансформації філософ Френсіс Бекон (1561–1626) запропонував використовувати «афект проти афекту», тобто дозволяти пристрастям нейтралізувати одна одну, борючись з вогнем вогнем: честолюбство тримає жадібність, заздрість рухає ледачих, і так далі. Ідея смертних гріхів або пристрастей, що нейтралізують один одного, міститься також у думці Монтеск'є (1689–1775) про поділ влади, ядро сучасної державної ідеї. В умовах демократії жадоба слави змагається проти жадібності, заздрість отримує шанс перемогти себе завдяки успіху, але все згідно з фіксованими правилами гри та з системою система стримувань і противаг.
Однак новою центральною концепцією цього розвитку є інтерес: люди не є в першу чергу грішниками, вони не тільки мають пороки та пристрасті, але перш за все інтереси. Як істоти, обдаровані розумом, вони в першу чергу шукають своєї переваги і хочуть збільшити свою корисність. З цього сучасного можна сказати: крута суміш егоїзму та раціональності, матеріальний інтерес виникає, остаточно домінуючий мотив нової особистості. Цивілізуюча сила прохолодних власних інтересів, яка жила в умовах демократії, виявляється порівняно стерпною, якщо врахувати руйнівні пристрасті, розв'язані в "героїчних авантюрах" ідеологічно або релігійно засліплених акторів. Джон Мейнард Кейнс (1883–1946) писав: "Завдяки можливості заробляти гроші та накопичувати приватне багатство, небезпечні людські інстинкти можна скеровувати у порівняно нешкідливих каналах (...). Безумовно, для людини краще здійснювати тиранічне панування Банківський рахунок, ніж через його співгромадян; і навіть якщо перший іноді зневажають як простий засіб для другого, це, принаймні іноді, альтернатива ".
Визнати здатність чинити зло, нести відповідальність
Старі смертельні гріхи - це вже не ті гріхи, які занурюють нас у вічну божественну чи людську ганьбу: там, де вони все ще неприємні сьогодні, їх розглядають лише як девіантну поведінку, як патологічні або моральні відхилення, як вади характеру. Вони більше не містяться теологічно, а пояснюються науково - і, отже, переважно напіввиправдані. "Гріховна" поведінка є наслідком раннього дитячого розладу, або наслідком соціальної депривації. Сімейна історія, інстинктивна доля, численні травматизації: замість гріха ми, освічені люди, говоримо про відчуження, про структури патологічного розвитку та про соціальні конфлікти. Агресивність та збочення, як психози та неврози, мають значення хвороби.
Мораль залишається питанням балансу між крайностями людського потенціалу; це продукт успішного самоконтролю. На цей самоконтроль впливають сили в культурному та економічному полі, в якому ми живемо - ринкові сили, технології, ідеології та міфи. Хоча в сучасних суспільствах навряд чи є якісь ефективні релігійні догми та обов'язкові моральні повноваження, наслідком є не автоматично, як часто стверджують помилково та морально, повний моральний вакуум або етична нічия земля. Це правильно: мораль вже не є універсальною, це вже не фіксована зірка, а те, що потрібно знаходити знову і знову. Мораль у 21 столітті є змінною, умовою, конструкцією - це прагматична мораль переговорів.
Саме з цієї причини питання про відповідальність особи за свої вчинки постає в незменшеному, новому фокусі. Концепція смертних гріхів пропонує нам визнати свою здатність до зла і взяти на себе відповідальність. Навіть сьогодні нас автоматично не «виправдовують» лише тому, що ми маємо наукове пояснення нашої поведінки; ми не винні, якщо нестримно виконуємо свій гнів, поступаємось заздрістю чи бездушністю, культивуємо свою зарозумілість. Ми не "грішимо", тому що соціальні умови змушують нас це робити, або тому, що ми виросли в неблагополучній сім'ї або тому, що наш темперамент дозволяє нам діяти таким чином - ми часто перетинаємо межі, які ми дуже добре можемо розпізнати. Ті, хто не хоче визнати вину за свої погані вчинки, теж не можуть претендувати на добрі за себе. Смертні гріхи викривають наш характер як одне ціле - їх неможливо розділити, раціоналізувати чи баналізувати. Сьогодні здатність до зла, безперечно, є в нас - і ми маємо вибір, переходити чи ні. Англійський письменник Гілберт Кіт Честертон (1874–1936) писав: «Мораль, як і мистецтво, полягає в тому, щоб десь провести лінію».
Цей текст опубліковано під ліцензією Creative Commons "CC BY-NC-ND 3.0 DE - Атрибуція - Некомерційна - Немає похідних робіт 3.0 Німеччина". Автор: Хайко Ернст для з політики та сучасної історії/bpb.de
Вам дозволено ділитися текстом, називаючи ліцензію CC BY-NC-ND 3.0 DE та автора.
Інформацію про авторські права на зображення/графіку/відео можна знайти безпосередньо разом із зображеннями.