Сирія, конфесійна війна без зізнань
Конфесійна сітка читання подій, що потрясли Близький Схід, зараз домінує у західних ЗМІ. Проте випадок із Сирією підтверджує, що вона є лише частково ефективною і що вона приховує складність приналежностей та зіткнень.
Більш повна версія цієї статті з’явилась у журналі, яке вийшло 5 січня 2015 року Хінта, модерує Наджі Джарф, сирійський журналіст, що спеціалізується на вбивстві ОЕІ в Туреччині.
Непримиренність і нетерпимість до партії, що характеризують сектантство, яке ставить релігію попереду нації, не обов'язково є наслідком сильного почуття приналежності до релігійної чи етнічної спільноти. Таким чином, можна належати до конфесії (наприклад, алавіт або друз), навіть не будучи віруючим, а конфесіоналізм може розвинутися без громадських організацій. Отже, сирійський конфлікт у певних аспектах, або навіть повністю? ?
З моменту здобуття незалежності організація громад та конфесійна ідентичність у Сирії регресували. Хоча почуття курдської ідентичності склалося, особливо після зіткнень між курдами та арабами у 2004 році 1, ми не можемо реально спостерігати за розвитком курдського комунітаризму. Почуття курдської ідентичності було менш вираженим у Сирії, ніж в Іраці чи Туреччині, коли арабська ідентичність - спільна між іншою частиною населення та усім арабським світом - занепадала.
Цей регрес комунітаризму в Сирії можна пояснити наявністю сильної держави, націоналізацією 1960-х та огидою конфесійних воєн у Лівані чи Іраці. Швидше, в Сирії склалися історичні регіональні ідентичності, такі як конкуренція між Алеппо та Дамаском, або піднесення ідентичності Хурану (стосовно до регіону Хуран на південному заході Сирії). Так що можна поставити піднесення курдської ідентичності в регіоналістський контекст. Ці регіональні ідентичності завжди враховувались у Сирії настільки ж, якщо не більше, ніж конфесійні ідентичності, наприклад, у складі урядів.
Однак до початку революції сирійці пережили трансформацію ідентичності та релігійних реєстрів, хоча і менш вираженим чином, ніж в інших країнах регіону або навіть в Європі. Вони були менш схильні чітко визначати пріоритети ідентичності сунітів, алавітів, друзів чи ісмаїлітів. Однак деякі сирійські інтелектуали та політики з того часу надавали своїм виступам неявний конфесійний зміст, тим більше, що вони базувалися в ліванських газетах. Вплив ситуації в Лівані, конфесійне призначення конфлікту щодо сирійської присутності в Лівані змусили їх відкласти цю сітку читання на політичний та соціальний конфлікт у Сирії.
Ставши особливо домінуючою після вторгнення в Ірак американсько-британської коаліції в 2003 році та зростання суперництва між Іраном та Саудівською Аравією, денамінаційна сітка для аналізу поступово була перенесена з ліванської землі на вбивство Прем'єр-міністра Рафіка Харірі у лютому 2005 р. Ці події створили розділення на конфесійних засадах, у тому числі серед спадкоємців ліванських лівих, між двома течіями 8-го та 14-го березня. Поступово ліві сирійські інтелектуали дозволили захопитися течією 14 березня в опозиції сирійському режиму, тоді як останній, зі свого боку, підтримав течію 8 березня, в якій домінувала "Хезболла". Рафік Харірі став - сунітським - символом змін для певних сирійських "лівих", а Мішель Аун - вірністю шиїтському Ірану.
Релігійність та регіональна ідентичність
Тим часом в Ірані персидська ідентичність взяла перевагу над ідентичністю шиїтів, тоді як Хасан Насралла, лідер ліванської "Хізболли", був визнаний усіма конфесіями в Сирії через його опозицію Ізраїлю. У той же час у Сирії вже спостерігався підйом релігійності, підкріплений великою хвилею виходу з села. Певна сувора ісламізація стала головним інструментом соціальної інтеграції в околицях великих міст та периферійних міст. Ця релігійність також поширилася в історично міських умовах, а також у традиційних сільських районах.
Однак зростання цієї релігійності в Сирії не означало ні релігійної соціальної компартменталізації, ні навіть зміни державної системи поділу між тимчасовим та духовним, незважаючи на зростаючу чутливість до цього питання. Тому недоречно стверджувати про існування релігійних громад у прямому значенні цього поняття в Сирії. Тому що ні друзи, ні алавіти, ні православні християни, ні суніти не дотримуються в Сирії вказівок, продиктованих духовними чи світськими лідерами з відповідних громад. Насправді ідентифікація проводиться більше за географічним чи регіональним походженням, ніж за релігією: ми говоримо про сирійських особистостей та лідерів із Дамаску, Алеппо, Хурану, Хомсу чи Дейр-Ез-Зору, майже незалежно від їх релігійної приналежності. Недавня історія Сирії, особливо в містах, також свідчить про багато міжконфесійних шлюбів: серед мусульман між сунітами, алавітами, друзами та ісмаїлітами; і серед християн між православними, католиками, маронітами ... Суміш також стосується міжетнічних шлюбів між курдами, черкесами, туркменами чи арабами.
Кланова модель Росії асабійя 2 характеризує стратегію режиму щодо поглиблення своїх авторитарних коренів. Уряд завербував певні групи виключно до апарату безпеки та армії, щоб пообіцяти йому абсолютну вірність. Знову з’явившись у 1960-х, цей «кланізм» був не виключно алавітським, а регіональним: він мобілізував алавітів з певних сіл та міст; це стосувалося районів Хурану, Дейр-Ез-Зору та частини околиць Алеппо, Ідліба та Хомса, а також навіть деяких курдських груп. Усі вони брали участь у закріпленні сили. Ось як іскра повстань, що почалися з Дараа в Гурані в 2011 році, відкрила великий прорив у цій системі.
Соціальні рани подій 1979 і 1982 років та розправи над Хамою, здійсненої сирійською армією в лютому 1982 року, знову відкрилися. Виникнувши у відповідь на безпрецедентне посилення деспотизму режиму Хафеза Асада, конфлікт у Хамі спочатку задіяв політичних опонентів та профспілкових активістів. Регіональний контекст ірано-іракської війни та підтримка сирійським режимом Тегерану в цьому конфлікті швидко розпалили сектантську напруженість. "Брати-мусульмани", об'єднавшись із Саддамом Хусейном, монополізували сутички, поступово озброюючись. Відтоді ні режим, ні опозиція не докладали зусиль, щоб чітко визначити причини, що призвели до такої ситуації, і закрити цю рану.
Нарешті, нещодавно американське вторгнення в Ірак відбулося одночасно з серйозними соціальними перетвореннями, що відбулися в сирійському Язире, позначеним масовим виїздом у 2003-2004 рр. В інші регіони Сирії та зубожінням населення, яке залишилося позаду. Призупинення програм розвитку, історичні зв'язки між племенами цього регіону та племенами Іраку та Саудівської Аравії, підступна стратегія сирійської влади на підтримку екстремістських груп, що беруть участь у громадянській війні в Іраці: все це допомогло простежити контури нова "конфесійна" проблема, де спочатку існували лише арабо-курдські племінні суперництва. Саме в такому середовищі такі організації, як Джабхат Аль-Носра (ЯН) та Організація Ісламської Держави (ОІІ), знайшли благодатний ґрунт для розвитку.
Молоде та міське повстання
Більшість оглядачів сходяться на думці, що сирійська революція розпочалася не на конфесійних засадах, а в тому, що це було молоде і міське повстання проти деспотизму, у підході, який наполягав на єдності людей та на рівності в громадянстві. Сказати, що уряд жорстоко придушив акції протесту, оскільки вони були конфесійними, означає означати, що революція мала також конфесійний характер. Режим обрав репресії, оскільки він є деспотичним і відмовляється від перспективи поразки або розподілу влади з іншими силами. Відтоді президент Сирії Башар Асад перший використав карту конфесіоналізму у своїй знаменитій промові 30 березня 2011 року, незабаром після нападу на мечеть Аль-Омарі. Він згадав про "Підбурювання до розбіжностей у конфесіях" носять порушники проблем. Тоді це читання демонстрацій Дараа, жодним чином не підтверджене фактами, було одним із стратегічних варіантів, прийнятих режимом.
У той же час у дзеркальному відображенні виникла інша форма розпалювання конфесійної ненависті, пов’язана зі скасуванням держав Перської затоки проти сирійського режиму, результатом стратегічного позиціонування щодо всіх «арабських джерел», у тому числі вони боялися наслідків для власний ґрунт. Тому країни Перської затоки вирішили розпалити розбрат в надії задушити дух "весни" саме в Сирії. Вони свідомо підтримували та зміцнювали сили політичного ісламу. Вони пронесли через засоби масової інформації дискурс про революцію "більшості" проти "меншості". Ці елементи мови, які спочатку передбачались, були чіткіше виражені відвертими закликами до повстання "сунітів", яке може перемогти лише зброєю. Цей деномінаційний зсув відбувся не лише з таких країн, як Катар чи Саудівська Аравія, але також із європейських країн, таких як Франція чи Великобританія, для яких політичний іслам неодмінно став кульмінацією "арабської весни".
Таким чином, сирійський режим потрапив у пастку, яку він влаштував. Те саме стосується регіональних держав, які хотіли його збити, перетворивши повстання у війну з літа 2012 року. Як на ЗМІ, так і на фінансовому рівні, конфлікт просунувся у напрямку конфесійного протистояння, по суті між сирійцями, і поступово залучаючи іноземних винищувачів з обох сторін. Це стала абсурдною регіональною війною, коли союзні держави підтримують конкуруючі ісламістські групи; одні брати-мусульмани, інші салафітські; одні Джабхат Аль-Носра та Ахрар Аль-Чам (Вільні від Леванта), інші Джайш Аль-Іслам (Армія Ісламу) ...
Поляризація конфлікту
Сирійський політичний клас несе важку відповідальність за цю поляризацію, яка склалася протягом конфлікту. Заклики деяких опозиційних течій до неконфесіоналізму протистояли іншими закликами "Падіння символів і основ режиму". Однак "основи режиму" - це вираз, який неявно посилається на його передбачувану конфесійну ідентичність. Основним напрямком цього гасла була Сирійська національна рада (ЦНС), основною складовою якої був рух "Брати-мусульмани". Новий союз, який він уклав з іншими силами, який зв'язав протягом 1979-1982 рр., Як він, зі звільненим режимом Саддама Хусейна, пришвидшив конфесіоналізацію конфлікту, а оголошення про втручання зовнішніх сил спричинило його мілітаризацію.
Секуляристи висунули терміни "меншість" і "більшість" і піддали осуду городян Дамаска і Алеппо, представлених як "співучасників" режиму, суніти уклали пакт з алавітами та іншими меншинами. В результаті опозиція втратила підтримку більшості релігійних авторитетів усіх конфесій, тим більше, що ці органи влади не мали звички займати політичну позицію, а скоріше приєднувались до офіційної позиції "держави". У свою чергу їм було наказано приєднатися до "опозиції", інакше їх вважали б "колаборантами". Ці дії ізолювали ЦНС від релігійних властей, які здебільшого співчували народному повстанню та жахалися репресій, організованих владою.
Конфесіоналізація пішла ще далі, коли розпорошення на землі сил, піднятих проти влади, та їх від'єднання від політичних сил, таких як ЦНС та Національна коаліція сил опозиції та революції (CNFOR), а також з їх формою мілітаризації. Раптом міліція організувала себе на основі релігійних посилань для залучення іноземних бойовиків. Те саме стосується бійців "Хезболли" та іракських шиїтів поряд з режимом.
Більшість сунітів знайшли притулок у районах, контрольованих режимом, оскільки, хоча режим несе відповідальність за ситуацію, населення, як правило, дистанціювалося від опозиції через страх перед екстремістськими угрупованнями.