Слово Блаженнішого Патріарха Даниїла в Монастирському Синаксі Митрополичої Церкви Мунтенії і
Ми раді бачитись знову в цьому митрополичому монастирському синаксисі. Це було прийнято в результаті досвіду єпархіальних синаксисів, і цей столичний синакс збирається кожні три роки. Дуже радісно, що ви відгукнулись на запрошення, яке щедро адресував Вам Його Високопреосвященство архієпископ Казіан Нижнього Дунаю.

Цього року митрополичі синакси перебувають в атмосфері великого святкування, а саме у Рік сторіччя Великого Союзу румунів у 1918 році. Тому основною темою, яка сьогодні буде представлена, є: "Внесок монастирів у підтримку єдності віри та жертовності ченців та черниць за цілісність та єдність румунської нації ".
Ми не хочемо занадто розвивати вступне слово, ми просто хочемо спочатку привітати вас, кажучи - Ласкаво просимо: Ласкаво просимо! Ми раді, що загалом присутність дуже велика, і мені було цікаво, як стільки ченців і стільки ченців буде розміщено тут, на курорті Лаку Сарат.
Але Святіший Отець Казіан знайшов формулу використання як курорту, так і монастиря "Святий великомученик Пантелеймон" з Лаку Сарата, а також цього культурно-пастирського поселення єпархії Нижнього Дунаю.
Це вирішило проблему розміщення, і тепер ми бачимо, що ця нещодавно побудована кімната над базою санаторно-курортного лікування дуже вітається.
Ми просто хочемо уточнити, що єпархіальний чернечий синакс та митрополичий монастирський синакс мають пастирсько-місіонерське та культурно-місіонерське призначення. Ці синакси - це не примха, а необхідність, яка походить від покликання ченця бути сповідником віри, молячись не лише за себе, а й за Церкву та націю. У той же час кожен чернець і черниця є місіонером, але не тим, хто ходить від дверей до дверей або через різні країни та континенти, а є непохитним місіонером вдома. Про отця Клеопа Іллю кажуть, що він був місіонером у своїй келії, до речі, як він приймав паломників.
Ви є місіонером, якщо ходите до інших або приймаєте інших до себе, де ви знаходитесь, коли передаєте Божу любов до людства, сповідуючи євангелію Христа і живучи згідно з євангелією Христа.
Отже, місія не означає простий географічний рух, але означає передачу цінностей Євангелія в життя людей, щоб закликати людей до спасіння - не лише словом, але і способом життя та діяльності..

У синаксисі - єпархіальному або митрополичому монастирському - є три основні аспекти, а саме: причастя в молитві, бо воно, синакса, зазвичай починається зі Святої Меси або з Тедеуму. Тут були обидва обидві літургійні обряди. Тож синакси починаються зі святого причастя у молитві.
Другим важливим аспектом є загальна тематична рефлексія чи медитація для підтримки місіонерської діяльності. Тому кожен синакс, єпархіальний чи митрополичий, має головну тему. Таким чином, ми вчимось обмірковувати поточну тему, духовну тему, що викликає церковний та місіонерський інтерес.
І третій важливий аспект монашого синаксису - це братські консультації щодо практичної допомоги та висловлення солідарності у свідченні, яке ми маємо дати сьогодні, у світі, що дедалі неспокійніше. З цієї точки зору важливо знати, хто вони найважливіші виміри чи аспекти присутності та діяльності монастирів та скитів для сучасного суспільства.
Спочатку, щоденна молитва в монастирях та скитах - це джерело спокою та радості у неспокійному та дезорієнтованому світі. Багато людей приходять до монастиря, тому що хочуть хвилини миру, мовчання, через те, що в суспільстві багато сум'яття, розколів, багато хвилювань. Іншими словами, люди шукають миру в монастирі, заспокоєння душі.
З давнини говорили, що там, де багато пристрастей, є також багато безладу: Ubi peccata, ibi multitudo - там, де багато гріхів, там також багато безладу, багато хвилювань. Отже, в егоїстичному світі з постійною тенденцією щось змінювати, мати негайну вигоду, незалежно від того, наскільки духовно чи морально ви це отримуєте, є багато неприємностей.
Тому щоденна молитва в монастирі стає джерелом спокою та радості. Святий Іоанн Златоуст каже: «Ви знайдете в монастирях притулок миру, спокою. Як у порту корабель заспокоюється, проходячи крізь хвилі бурхливого моря, так і люди, які приходять до монастиря, знаходять там джерело спокою та радості ".
Другим місіонерським виміром монастиря є прийом паломників у монастирі як місіонерська робота Церкви: участь у богослужіннях, сповідь, духовне керівництво, практичні життєві рекомендації. Все це має велике значення, оскільки турист може стати паломником, якщо його відвідування як монументальну інформацію про культуру перетвориться на духовний прийом. Тобто, крім інформації, яку надає людина, яка є провідником у монастирі, він також отримує духовне, духовне підбадьорення.

Тож приймати паломників до монастиря - це місіонерська робота, навіть якщо вона не запланована як така. Люди змінюються не лише завдяки програмам, але і завдяки ділу благодаті, яке відчувається в житті людини, зустрічаючись із духовною людиною, мудрою людиною, людиною, яка пропонує поради без наміру отримати щось матеріальне, а пропонує лише приклад свого життя. і смиренна молитва за того, хто потребує допомоги Божої.
Кажуть, що одного разу чоловік мав велику проблему і пройшов багато кілометрів, щоб дістатися до святого Серафима Саровського. І коли він дійшов до лісу, в його скиті, святий відпочивав. Тоді паломник сказав: "Я зачекаю, поки він прокинеться". Але невдовзі після того, як раптом його розум засвітився, він отримав у своєму розумі яскраву ідею, а саме саме рішення проблеми, яку йому довелося вирішити. Тому він більше не турбував святого Серафима, а пішов додому.
Звичайно, цю роботу виконав святий Серафим, який був молитвою і який лише своєю присутністю, не звертаючись до прочанина, надихнув його на правильну думку та вирішення його складної проблеми, яку він не міг вирішити самостійно вдома.
Тому бувають випадки, коли лише присутність у монастирі, в молитовному середовищі та зустріч з духовними людьми надають паломникам просвітлення душі, зміцнення у вірі та надії. Тому прийом паломників - це не офіційна акція, а свідчення присутності Христа в Його Церкві та акт допомоги іншим, не знаючи точно, в чому проблеми паломника, які його труднощі, які його проблеми. Отже, існує таємнича робота, яку Бог використовує в результаті зустрічі людини з духовними людьми та святинями, де з часом багато людей молилися.
У третьому рядку, місіонерським виміром присутності монастирів у світі, у суспільстві, є їх соціально - благодійна діяльність, що також є необхідною роботою. Але будьмо тут обережні. Філантропія буває двох видів: одна духовна та одна матеріальна. Не всі монастирі та скити можуть пропонувати матеріальну, фінансову милостиню - одяг чи ліки - але всі монастирі та скити можуть пропонувати духовну милостиню, а саме молитву за того, хто просить нас молитися за його здоров’я та спасіння, для вирішення нагальних проблем.
Хороша порада - це також акт милостині. Іноді хороша порада в потрібний час є кориснішою, ніж просто давати суму грошей. Але найбільше - дуже уважно приймати і слухати людей. Є священнослужителі, або висвячені священики, або ієромонахи, або архімандрити, яких люди дуже шукають. Ми знаємо кількох людей, які не є великими теологами, мало вивчали, не говорять безпрецедентних чи чудових речей. Одного запитали: «Отче, чому так багато людей шукає тебе? Що ти говориш людям? "А він відповів:" Я їм нічого особливого не кажу, але терпляче слухаю ".

Насправді в сучасному суспільстві дуже мало людей готові слухати своїх однолітків. Всі знають, інформують себе, шукають в Інтернеті, але мало хто має терпіння слухати іншого. У цьому випадку священнослужителі або навіть черниці, які слухають прочан і розуміють складність життя та заохочують їх не впадати у відчай, особливо ті, хто був слабший у вірі, пропонують унікальну милостиню по-своєму. Тож вміння слухати того, хто хоче розвантажити свою душу і отримати добрий заклик, добру пораду - особливо коли йому кажуть, що «ми тут молимось за вас» - має величезне значення.
Є люди, які через те, що їх вчасно не вислухали і не скерували духовно, покінчили життя самогубством, бо почувались самотніми і виявили, що їх ніхто не слухає. Багато з тих, хто приходить до духовенства, також приходять, бо їм нема кому сказати всі свої труднощі.
А сказавши труднощі, тоді вони полегшують. Деякі навіть кажуть: "Я знаю, Отче, що ти не можеш вирішити мої проблеми, але я відчуваю полегшення від того, що сказав тобі свою проблему, ти підбадьорив мене і пообіцяв, що пам'ятатимеш мене в молитві". З цього приводу православний священик з діаспори сказав: «Я, признавшись вірним протягом трьох, чотирьох, п’яти годин, порівнюю себе зі сміттєвим баком, в який було викинуто все сміття в будинку. Але все-таки я радий, що завдяки цьому було здійснено санітарію душ тих, хто сповідався.
Ми дякуємо присутнім за увагу до нашого слова!
Патріарх Румунської православної церкви
* Промовлено в залі «Святий Іоанн Євангеліст» благодійного соціального поселення «Св. М. Мак. Пантелімон ”- Лаку Сарат, округ Браїла, 24 вересня 2018 року.