Страшна Судова неділя - Статті Церква Паращеви Беллу
Неділя Страшного Суду (плоті плоті) Матвія 25, 31-46
У третю неділю Тріоді Церква мудро наказала прочитати Євангеліє Страшного Суду. Це для того, щоб не ігнорувати Божу милість, показану в Євангелії неділі блудного Сина, і не вважати це причиною духовного нехтування, вважаючи, що покаяння без добрих справ буде досконалим. Отже, євангелія Страшного Суду - це євангелія добрих справ, що випливають із милосердної любові до ближніх і через кого Христос наближається до нас і закликає нас бути милосердними, як Бог Милостивий.
Євангелія цієї неділі відкриває нам суттєву істину спасіння, а саме те, що Бог є смиренною і милосердною любов’ю, і головним критерієм судження всіх людей, незалежно від етнічної приналежності, соціального становища чи віку, є милосердна любов. Чим більше милосердної любові виявляє людина протягом свого життя на землі, тим більше благословення він отримує, щоб брати участь у радості вічної любові Пресвятої Трійці в Царстві Небесному.
У Святому Письмі Нового Завіту Спаситель Ісус Христос каже нам, що найбільшою заповіддю є любити Бога і ближнього: «Любити Господа, Бога свого, усім своїм серцем, усією душею і всім своїм розумом». (...) І друга (заповідь), така: Люби свого ближнього, як самого себе. Ці дві заповіді містять увесь Закон і пророків "(Матвій 22: 36-40). Або:" Нову заповідь Я даю вам, щоб ви любили один одного; Як я полюбив вас, так і ви повинні любити один одного "(Іван 13:34; див. Також Лука 10:27; Галатів 6: 2; Ефесянам 5: 2; Солунянам 4: 9 тощо). Спаситель Ісус Христос довго і довго говорить про любов до ближнього і про те, як вона виявляється в Євангелії від св. Луки (у розділі 6, 27-36), завершуючи заохоченням: "Будьте милосердними, як милостивий ваш Отець".
Ми виконуємо заповідь любові до Бога, особливо через смиренну молитву, поєднану з постом, як вільно прийняту жертву чи самопожертву Христу, Того, Хто з милосердної любові пожертвував Себе заради спасіння людей. Ця любов людини до Бога доповнюється любов'ю людини до ближнього, що виявляється через милостиню у відповідь на дари, які людина отримує від Бога, починаючи з самого дару життя. Святий Максим Сповідник каже, що: "Плоди любові такі: робити добро ближньому всім серцем, довго терпіти, бути поблажливим і використовувати речі з правильним судженням" (св. Максим Сповідник).
Спаситель Ісус Христос неодноразово закликає милостиню, кажучи: "Дай тому, хто просить тебе, і від того, хто позичить у тебе, не відвертайся". (Матвія 5:42); або "Продайте своє майно і дайте милостиню; зробіть свої мішки, які не старіють, скарбом на небі, де немає спотикання і жодна моль не зіпсує його". (Лука 12, 33) і т. Д. Милосердя означає надання іншому того, що залишилось, або навіть того, що мало у вас є.
Милосердя - це свідчення братньої любові, звільнення людської душі від егоїзму та відкриття для людей, через яких Бог наближається до нього. Іншими словами, милостиня розширює і перетворює людську душу, бо добра справа, яка постійно здійснюється, стає добротою душі. Тож милостиня, як повторна дія, стає в людині світлом її душі, робить її милосердною.
Милостиня може бути спорадичною або постійною
Є люди, які милосердні лише до свят, особливо до Різдва та Великодня. Це милостиня є епізодичним або епізодичним. Але Церква повинна також організовувати милостиню в постійній або постійній формі через благодійні чи благодійні установи. У Святому Письмі ми бачимо, наскільки щедрість, доброта, милосердя, наша зміна від скупих людей до щедрих людей, від жадібних людей до щедрих людей може допомогти отримати спасіння. Найвідомішою притчею є притча про митника Закхея (пор. Луки 19: 1-10), який із жадібної людини, яка прагне розбагатіти, будь-якими способами стає людиною милосердною та щедрою, пригніченою добротою та честю, яку йому дарує Спаситель Ісус Христос, хоча і не гідний їх. Митник Закхей - єдиний багач, про якого в Євангелії від Луки чітко сказано, що він був врятований, бо став милосердним.
Але ми також бачимо в Євангелії інший вид милостині, крім соціальної милостині, або спрямованої безпосередньо на бідних, а саме культову милостиню. Наприклад, Спаситель Ісус Христос вчить нас, що той, хто приносив найбільше в храмовій скриньці в Єрусалимі, був вдовою, яка давала дві копійки (пор. Луки 21: 1-4). Чому? Тому що «вона з її нестачі відкинула все, що мала, на все життя» (Лука 21: 4). Можливо, ця жінка вважала, що її грошей замало, щоб дати бідному чоловікові, і з цієї причини вона віддала свої дві копійки установі, яка могла б допомогти бідним, якщо додала до копійок цієї вдови інші гроші, які люди пожертвували храму. хто міг би запропонувати більше. У копійці вдови, відданої храму в Єрусалимі, ми бачимо дещо образ постійної чи інституціоналізованої милостині, заснованої на постійному зв'язку між богослужінням та милосердям, між молитвою та милостинею, зв'язку, яку Церква проповідує та культивує. Сьогодні за кошти багатьох старих пенсіонерів будують нові церкви та допомагають бідним парафіянам.
Милостиня буває двох видів: матеріальна та духовна
У часи великої бідності здається недоречним закликати кожну людину складати матеріальну милостиню. І все ж ніхто не може поскаржитися, що він взагалі не міг робити милостиню, якщо ми думаємо, що милостиня може бути і духовною. Якщо у нас в кишені копійка і ми її дали, у нас її немає. Це обмежена матеріальна милостиня. Але якщо ми багато віримо в душу і віддаємо її або передаємо дітям та оточуючим, вона не зменшується, а примножується. Якщо ми маємо добро в душі і даруємо його навколо себе, воно не зменшується, а примножується. Навіть якщо ми нічого не можемо запропонувати, ми все одно можемо подати руку допомоги хворому, старому, самотньому чоловікові, допомогти йому нести відро води або допомогти прибрати в будинку. А це милостиня. Це не коштує нам грошей, це лише невеликі зусилля для нас, хто здоровіший за нього.
На кого має бути спрямована наша милостиня?
Правильною відповіддю було б те, що наше милостиню має бути спрямоване на всіх людей, але з певним наказом, "у належному порядку (...). І що це за наказ? Щоб виявляти більшу турботу про тих, хто тієї самої віри". (Святий Іоанн Златоуст). Під цим ми не маємо на увазі, що милостиня спрямована виключно на тих же віруючих, що і ми. Отже, милостиня адресована також тим, хто не тієї самої віри, як ми, як навчають нас Святі Отці Церкви: "Не соромтеся дарувати благословенний дар бідним. Бо це акт милостині. Ні іншої віри. благословенному дару не шкодить дар іншої віри. Швидше, він благословен. І може бути, завдяки благословенню, яке саме по собі є силою Бога, воно може дійти до пізнання істини.
Тому наше милостиню повинно включати як добрих, так і злих, тому що "той, хто робить милостиню, наслідуючи Бога, не знає різниці між злом і добром, між правом і неправедністю, коли справа стосується того, що є тіла для нужденних, але розподіляє все одно відповідно до потреби, навіть якщо воно шанує більше, за добрий нахил волі, доброчесної, ніж ледача ". (Святий Максим Сповідник). Ми не повинні проводити нових досліджень щодо віри, життя чи заслуг того, хто отримує милостиню ". або єврей, або беззаконня, він потребує вашої допомоги ". (Святий Іоанн Златоуст).
Ми також не повинні засуджувати того, хто просить про нашу допомогу або потребує нашої допомоги, бо, як навчає нас святий Іоанн Златоуст, нам не наказано судити чи звинувачувати когось у своїх вчинках: заповідав, щоб ти докоряв лінивого і пом'якшував бідність: Ти був призначений не за провину за гріх, а за зцілення страждань. позбутися голоду. Але ми робимо навпаки. Ми не полегшуємо бідність тих, хто тягнеться даром багатства, але ми зважуємо рани бідних поняттям звинувачень " Тому Бог не винагороджує милостиню за життя одержувача, чи то святе, чи грішне, а за добрий намір, любов і добро дарувальника.
Є багато способів, коли Христос Господь приходить до нас і простягає нам невидиму руку, щоб ми могли стати руками Його милосердної любові до тих, хто потребує нашої допомоги.
Милостиня допомагає не тільки тому, хто отримує, але особливо тому, хто дає
Св. Іоанн Златоуст у зв'язку з цим каже, що: "... милостиню не залишали тим, хто отримує, а тим, хто дає, не тим, хто отримує, а тим, хто дає, бо вони в основному заробляють більше", тому що "... ви не даєте стільки, скільки берете! Ви даєте срібло і отримуєте Царство Небесне. Ви поклали край убогості і помирилися з Учителем! Ви бачите, що винагорода не рівна? "Дані зіпсовані, винагорода вище корупції". Отже, ми бачимо, що милостиня має вічну цінність, це коротке світло, зібране в душі того, хто це робить.
Отже, час Великого посту для нас є великим благословенням ще більше дізнатись, що таке милостиня, як плід Божого милосердя в нашій душі. Коли ми щось пропонуємо іншим, з безкорисливою братньою любов’ю, ми отримуємо таємниче світло у своїй душі. Усі добрі справи, які ми зробили в житті, проливають витончене світло на наші душі. Ось чому в Судний день Христос Господь дивиться на благодатне світло, зібране молитвою, покаянням і милосердям у душі вірних і щедрих. Ось так радість спасіння людини залежить від сили милосердної любові в її душі, на славу Пресвятої Трійці та щастя святих. Амінь.