СВОБОДА ТОРИ - Параша Нассо і Шавуот - іудаїзм
Рав Йегонасан Гефен 6 місяців тому 1,5 тис Перегляди
- 0 частка
- Подібно до
- Кишеньковий
- Gmail
- СМС
- Skype
- Facebook Messenger
- Поділіться
- Копіювати посилання
«Параша» - це міцва незірусу, в якій людина дає обітницю утриматися від вина, не контактувати з трупом і нехай росте волосся (див. 1. нижче). Автор "Тораса Авраама" Рав Авраам Гродзінкі зт'л (див. 2. нижче) обговорює низку труднощів щодо духовної позиції назира. Він зазначає, що в один момент Тора описує його як "святого", оскільки він позбавляє себе фізичного задоволення (див. 3. нижче). Однак незабаром, описуючи жертви, які він робить, нам кажуть, що він повинен принести жертву за гріх, щоб викупити певний Авейру (гріх), який він вчинив. Що це за Авейра? Раші приносить із собою думку Реббена Елазара Хакаппи про те, що його гріх полягав у заподіянні болю самому собі, позбавляючи себе насолоди пити вино (див. 4. нижче). Отже, є очевидне протиріччя щодо того, чи робить Назір велику міцву, чи насправді чинить авейру (гріх).
Тора Авраам відповідає, що Назір робить правильно: він має нездорову схильність до фізичного задоволення і тому вважає за необхідне зробити рішучий крок, давши обітницю незірусу. Однак у цьому вчинку є елемент гріха, який вимагає спокути. Тора Авраам пояснює, що Бог створив людину тілом і душею і що неправильно, коли людина повністю нехтує своїм тілом. Завдання людини в цьому світі - жити у фізичному світі, але підносити його. Назир відчуває, що він не може цього зробити, не відмовившись повністю від вина. Він має рацію, але, роблячи це, він завдає значного дискомфорту своєму тілу, бо має певну кількість шибуду (прив’язаності) до фізичного світу і відчуває біль, насолоджуючись задоволеннями, які може запропонувати фізичний світ. бути утриманим. Отже, його вважають "святим", оскільки він виконує такий сміливий процес очищення, але одночасно повинен зробити жертву за гріх, бо завдав болю своєму тілу (див. 5. нижче).
Після проголошення подвійності в акті Незіруса Торас Авраам представляє нову проблему: це призводить Рамбан на початку Параші Кедосхіма, який пише, що недостатньо просто утримувати міцву, а вести життя поблажливості, але що Тора вимагає від нас бути «святими». Щоб виконати цю міцву, він пише, що потрібно відмовитися від фізичного задоволення. Він навіть прирівнює святу людину до Назіра, якого називають святим, тому що він відмовляється від вина. Однак він абсолютно не натякає на будь-який гріх, скоєний попереднім фізичним задоволенням, хоча це, здається, заподіює біль тілу "святої" людини. Тора Авраам пише, що в цьому коментарі Рамбана йдеться про рівень "Талмід-Чачама", який прагне відокремитися від розкоші цього світу. Це призводить до очевидного запитання: в чому різниця між Назіром, який згрішив, відмовившись від вина, і Талмідом Чачамом, який не робить гріха, якщо слідує подібному процесу?!
Відповідь полягає в тому, що існує принципова різниця між Пришусом (відчуженням) Назіру та Талмідським Чачамом. Назир піддається сильному фізичному потягу до нижчих задоволень, таких як вино. Йому боляче відмовлятися від їхнього задоволення, тому він вважається гріхом, завдаючи собі біль. На відміну від цього, Талмід Чачем не відчуває болю, уникаючи фізичного самозаспокоєння, оскільки він не прив'язаний до своїх фізичних потягів. Він настільки усвідомлює марну та швидкоплинну природу фізичних задоволень, що йому не важко ухилитися від них. Незважаючи на те, що Назір потребує спокути за заподіяння болю собі, передбачається, що Талмід Чачем не вчинив жодного злочину.
Залишається зрозуміти, як людина може досягти рівня Талміда Чачама і розлучитися з фізичними задоволеннями, не відчуваючи дискомфорту. Здається, ключовим є те, що коли хтось розвиває сильну оцінку духовності, він автоматично позбавляється шибуду (прихильності) для фізичного задоволення. Яшива-бачур (учень) якось запитав Рава Ноаха Орловека Шліту (див. 7. нижче), що він з нетерпінням чекає обіду більше, ніж мінча - як він міг це змінити? Рав Орловек відповів, що йому слід поглибити свою вдячність за Тефіллу і що це автоматично зменшить його перевагу до обіду.
Ця дихотомія дуже актуальна для наших стосунків з Торою, яку ми святкуємо на Шавуосі. Мішна в Авосі закликає нас, що шлях Тори - це їсти хліб із сіллю, пити воду і спати на землі (див. 8. нижче). Це не обов'язково означає, що потрібно жити таким чином, щоб стати Талмідною Чачамою. Швидше, Мішна каже нам, що ми повинні розвинути настільки глибоке вдячність за Тору, щоб основні задоволення стали безглуздими. Отже, людина, яка бажає стати Талмідом-Чачамом, повинна бути бажаною і здатною жити скупо. Навіть якщо він має доступ до вищого рівня життя, він все одно може зосередитись на вищих задоволеннях від вивчення Тори. Однак, якщо він відчуває сильний потяг до фізичного комфорту, він не зможе адекватно вивчити Тору.
Ми бачили, що існує два способи, як людина може відчузитися від фізичних задоволень. Самоприниження Назіра завдає йому значних незручностей, тоді як Талмід Чахам не відчуває болю, якщо він відмовляється від таких задоволень. Наша мета - зменшити наші шибуди (прихильності) до фізичного світу, розвиваючи підвищене почуття вдячності за духовність. Шавуот - сприятливий час попрацювати над розвитком цієї любові до духовності, усвідомлюючи, що радість від вивчення Тори всю ніч переважає радість від сну!
Джерела з тексту:
2) Торас Авраам, с. 9181-182. Він був Машигіахом Слободки, шуріном Рава Якова Каменецького зт "л і тещем Рава Шломо Вольбе зт" л і Рав Хаїма Крейсвірта зт "л.
4) Раші, 6:11, цитує Гемару в Назір 19а та Тааніс, 11а.
5) Див. Тосефос, Тааніс, 11а, де зазначено ту саму подвійність щодо людини, яка поститься в шабат - вважається, що він робить міцву, водночас чинячи гріх, віддаючи собі фізичний шабат Відчужена насолода.
6) Це правда, що не існує міцви для відсторонення від приємних дегустаційних страв, і що в багатьох випадках вживання гарної їжі є міцвою. Однак це не суперечить думці про те, що людина не є мешчубадом (залежним) від їжі - вони можуть їсти хорошу їжу, коли задіяна міцва, але при цьому уникають обжерливості та нездорової дієти.
7) Мешгіах із Ішіват-Тори Ор.
9) Маген Авраам, Хакдама (початок/передмова) до Симуна 494.
10) Це явище можна побачити також у "Параші Бехаалотехи" наступного тижня, в якій єврейський народ плакав з приводу того, що їм наказали про заборонені стосунки. Здається, її біль пов’язаний з її шибудом (прихильністю) до таких стосунків.