Тоді святить Серафим
БОРІС ЄЛЗІН пообіцяв собі "внесок у духовне відродження Росії" від церкви. За часів президента Путіна держава і церква все більше переплітаються в Росії. Коли в січні 2003 року московська художня виставка «Релігія уваги» представила Христа з написом «це моя кров» та логотипом кока-коли, церква закликала до іконоборства. Той факт, що учасники заворушень не були притягнуті до кримінальної відповідальності, а художники та куратори, порушує питання про те, чи виникає новий священний союз між державою та православною церквою.
Від ELFIE SIEGL *
Борис Єльцин ледь не втопився в дитинстві, і це могло бути завдяки священику, який здійснив хрещення в рідному сибірському селі Єльцина. Чоловік Божий, котрий не був проти горілки, занурив людину, що підлягає хрещенню, у ванну з освяченою водою і забув її знову витягнути. Ця історія може пояснити стосунки, які перший демократично обраний президент пострадянської Росії склав із релігією.
Єльцин ставився до духовенства із сумішшю благоговіння та супутньої ввічливості. Він очікував від неї - а це означає, насамперед, від Російської православної церкви, до якої на сьогодні належать майже 70 відсотків громадян країни - не більше, ані не менше, ніж «внесок у духовне і моральне відродження Росії та консолідацію внутрішнього миру ”. Передумовою цього служіння нації було повернення церковного майна, яке було націоналізоване за радянських часів, тобто церков, монастирів та будівель семінарії. У середині 90-х Московський патріархат навіть отримав ліцензію на неофіційне джерело доходу. Їй було дозволено таємно та без оподаткування імпортувати тютюн та алкоголь та продавати товари продавців з вигодою - нібито для полегшення фінансових труднощів.
Конституція 1993 р. Заклала правову основу становища церков і визначила Росію як світську державу, в якій жодна релігія не може стати державною. Релігійні об'єднання відокремлені від держави і рівні перед законом. Крім того, конституція гарантувала кожному громадянину свободу совісті та релігійних переконань.
З огляду на нові свободи, Російська православна церква швидко згадала царські часи та їхні візантійські традиції: вони вимагали рівності державної та церковної влади, але з суворим акцентом на своїй службовій ролі. Експерт з православ'я в Цюріху Герд Стрікер вважає, що наскільки Росія переглядає свою історію, а патріотизм дедалі більше визначає політику, Російська православна церква знову відіграє важливу роль у суспільстві: «Православ'я стала стрижнем національної ідеології ".
Але у монети є і мінус. Православ'я має внутрішню тенденцію об'єднувати зусилля з націоналістичними, навіть неофашистськими силами в російському суспільстві та протидіяти модернізації країни, бажаної керівником Кремля та поворотом Росії на Захід. Одним із прикладів цього є скандал навколо виставки «Увага, релігія», яка відкрилася в січні 2003 року в музеї Андрея Сахарова в Москві і в якій взяли участь сорок художників - у тому числі із західних країн. Через кілька днів після відкриття на виставку увірвалися шість хуліганів - нібито простих православних християн, які вважали, що над їхньою вірою знущаються, і знесли частини експонатів. Наприклад, вони почувались ображеними фігурою Христа на червоному тлі із заголовком «Кока-кола» та підписом «це моя кров». Вандали могли розраховувати на широке схвалення громадськості.
Митрополит Смоленський і Калінінградський Кирилл як майбутній глава церкви в розмові назвав виставку безпосередньою провокацією, що призводить до напруженості в суспільстві. Побійників заарештували, але негайно відпустили. На відміну від них, наприкінці грудня 2003 року одному з художників та двом працівникам музею Сахарова було пред'явлено звинувачення у розпалюванні релігійної ненависті. Постраждалі відбиваються: Росія - світська держава, в якій релігія та держава розділені. Захист закону поширюється на всі конфесії, включаючи атеїзм та агностицизм.
Але реальність виглядає інакше. Православні мають привілейоване становище. У пострадянській Росії відроджується церковна практика православ'я, яка вказує на симбіоз з державою. Ця тенденція посилилася за наступника Єльцина Путіна. Це включає освячення урядових будівель та офісів, автомобілів, кораблів, танків та іншого військового спорядження православними священиками. Наприклад, у 1999 році сам патріарх особисто благословив атомний крейсер. Російська ядерна зброя має святого покровителя, святого Серафима Саровського, який, як кажуть, мав камеру там, де зараз знаходиться ядерний науково-дослідний центр.
Глава Російської православної церкви, московський патріарх Олексій II, часто з'являвся на боці Єльцина та його дружини з національних та міжнародних обставин. А в 1996 році по російському телебаченню транслювалося, як Єльцин та його білоруський колега Олександр Лукашенко підписали договір про союз двох країн з благословення Алексія. Тут патріарх втілив символ зв’язків між двома народами, загальним духовним лідером яких він є. Натомість Єльцин використовував будь-яку нагоду, щоб по-товариськи та силою взяти руку патріарха. Однак йому не спало на думку поцілувати цю руку.
Володимир Путін - зовсім інший. Наступник Єльцина, який був таємно хрещений в атеїстичному Ленінграді у віці п’яти років без відома батька, на відміну від свого попередника, сповідує свою віру дуже відкрито. У радянські роки професійний розвідник носив намисто з хрестом, хоч і непомітно під сорочкою. Сьогодні керівник Кремля із задоволенням демонструє в будь-який час публічно, наскільки досконало він опанував православні ритуали. Він любить перехрещуватися перед камерою, схиляє голову в потрібних місцях на літургії, цілує ікони і просить благословення патріарха, смиренно нахиляючись над його рукою. Але ці жести смирення не можуть приховати того факту, що практикуючий православний християнин у Кремлі очікує підтримки та абсолютної лояльності, навіть підпорядкування, від свого духовного керівника.
Однак гармонія між Церквою і Кремлем, яка дедалі відкритіше демонструється з часів падіння радянської системи, не залишається затьмареною. Президенту не сподобався той факт, що патріарх не вітав першу війну в Чечні. І коли в 1997 році Єльцин відмовився підписати закон про свободу віросповідання та совісті, який повинен був зробити Російську православну церкву primus inter pares і поставити інші релігії як конфесії другого сорту, патріарх відкрито протестував. Також було напруження у 2000 році, коли Патріарх вимагав від Кремля повернути землі, які раніше були конфісковані у Церкви більшовиками.
Поточним суперечливим пунктом є план Кремля створити нову державну церковну владу. Певним чином це нагадує "Раду з питань релігій", яку було розпущено в 1990 році і яка контролювала діяльність церков у радянські часи. Патріархат розглядає нову державну церковну владу як конкуруючу владу, яка, можливо, повинна знову контролювати церкву.
Тоді як Єльцин ввічливо відмовлявся на той час від прохань патріарха, Путін воліє просто ігнорувати прохання церкви, які його не влаштовують. З іншого боку, сьогоднішній глава Кремля набагато більше, ніж його попередник, залежить від активної підтримки Російської православної церкви в його амбіційних планах морального оновлення та поліпшення загального рівня життя. Кілька місяців тому патріарх в «Известиях» назвав деякі завдання, які держава та церква мали б виконувати разом: наприклад, підтримка суверенітету та незалежності Росії, або спільна боротьба з бідністю та виховання здорового та духовно активного нового покоління. Навіть на виборах церква не стоїть осторонь, але молиться за кандидатів, які користуються доброю волею Кремля. Хоча власна "соціальна концепція", прийнята чотири роки тому, забороняє духовенству будь-яку політичну участь.
Згідно з опитуваннями, довіра громадян до Церкви точно відповідає довірі до її Президента. І це дуже високо. Правляча церква в Росії та правлячий клас зближуються. Православна церква на шляху до того, щоб стати державною церквою, яка відстоює державні питання і натомість розраховує на фінансову підтримку держави, наприклад, на будівництво церкви та відновлення повернутого їй майна. Політичний журнал "Джеженедельний журнал" коментує, що церква відокремлена від держави законом, але, мабуть, не має нічого проти державного тіста. І вона зазначає, що державна газова компанія "Газпром" робить пожертви на церкви, монастирі та церковну пресу, як це роблять і нові мільярдери, які, можливо, захочуть використати це для потурання своїм гріхам.
На знак подяки за їх політичну лояльність Православна Церква також очікує на пільговий режим порівняно з релігіями меншин у Росії. Одним із прикладів цього є триваюча напруженість між російською православною та римо-католицькою церквами, що також виявляється у перетягуванні каната через візит папи Івана Павла ІІ до Росії. Путін вже відвідував Папу Римського як держава-візит кілька років тому та запросив його з візитом у відповідь. Але цього не сталося донині. Кажуть, що Папа вважає, що поїздка до Москви без аудієнції у Патріарха не має сенсу; патріарх, очевидно, не хоче слухати слухачів. Основною причиною цієї екуменічної кризи є, очевидно, звинувачення Московського патріархату в тому, що католицька "церква-побратим" діє прозелітично, тобто заманюючи віруючих, на канонічній території Російської православної церкви, тобто на території колишнього Радянського Союзу. Однак кардинал Вальтер Каспер, як посланник Папи Римського, заперечив, що Ватикан проводить таку політику.
Відносини з Церквою досягли мінімуму в лютому 2002 р., Коли Ватикан призначив чотири апостольські адміністрації в Москві - Саратов, Новосибірськ та Іркутськ - повноцінними єпархіями. Відтоді кільком католицьким духовенствам з-за кордону - незважаючи на діючі документи про проживання - після відпустки не було дозволено повертатися до Росії або було вислано.
Путін хоче перетворити Росію на сильну державу з патріотично налаштованими громадянами. Православна церква повинна допомогти йому встановити етнічно-національну російську ідентичність. Він сформулював це чотири роки тому: «Росія повинна бути особливо чутливою до своїх православних традицій і шанобливо реагувати на почуття вірних. Надіям, священним для всіх нас, на відродження мужності, волі та гідності російського народу ".
Путін уже говорив такі слова, як прем'єр-міністр, в рамках підготовки до святкування 2000-ї річниці християнства в листопаді 1999 року. І Церква зрозуміла: з цього часу Патріарх переклав слова Путіна на мову вірних, що зробило його одним зробив важливими виборчими працівниками Кремля. Наприклад, він також підтримав другу війну в Чечні, яку Кремль вміло інструменталізував у президентській виборчій кампанії 2000 року. Тоді Путін відповів на необхідність відновлення побитої гідності Росії і пропагував новий патріотизм, який служив для того, щоб утримати його при владі з тих пір.
Замість того, щоб прагнути до примирення опонентів і мирного вирішення проблеми Чечні, Олексій II, як вірний послідовник президента, підживив воєнні настрої. Загиблих бійців російської армії в Чечні вшановували у присутності єпископів та священиків Російської православної церкви, а генерали та офіцери чеченської війни отримали високі церковні медалі. Таким чином, Церква свідомо сприяла виправданню цієї брудної війни в очах вірних, а насправді переосмислювала її як священну війну проти міжнародного тероризму.
У російській багатоетнічній армії замість колишніх радянських "Політруків" - тобто політичних офіцерів, які навчали молодих солдатів радянському патріотизму та комуністичній ідеології - є військові капелани, яких після розпаду радянського комунізму замінили національні (істичні) релігійні повинен заповнювати православний зміст. Це, звичайно, порушує російську конституцію, яка передбачає рівні права для всіх релігій.
Інавгурація Путіна президентом Росії 2 травня 2000 року стала символом взаємодії держави та церкви. «Однією рукою миється інша», може бути девізом цього симбіозу. На молебні, який патріарх відслужив за нового президента в одній із кремлівських церков, він запевнив їх, що Російська православна церква непохитно стоїть на боці державної влади у всьому, що служить відродженню вітчизни. «Нехай Господь Бог дасть нашій батьківщині, великій Росії єдність, процвітання і процвітання». І Путін відповів, що вбачає діяльність Російської православної церкви одним із стабілізуючих факторів для російського суспільства: «Ви прийдете після цього Багато років віри, після морального занепаду і ворожості до Бога, надзвичайно велике завдання об'єднати російські території духовним шляхом ".
Відтоді громадський союз між Президентом і Патріархом став частиною повсякденного життя в Росії. Подейкують про злі мови, що це не дивно, адже вони походять з однієї школи. Роблячи це, вони натякають на припущення, зроблені в період Єльцина: високі сановники Російської православної церкви завжди мали подвійний тягар. Коли священик Георгій Едельштін влітку минулого року у відкритому листі попередив президента, що два можливі кандидати на пост наступного хворого 75-річного Олексія є співробітниками спецслужб, його занепокоєння не повторилося. Очевидно, президент не мав з цим проблем.
* Багато років працював у різних ЗМІ кореспондентом у Москві; Сьогодні живе журналістом-фрілансером у Берліні та Москві.