Токвіль - думка про народ без популізму. Громадський сенс
Зміст
Анотація
Замість того, щоб концентрувати аналіз політичного питання на законах та їх функціонуванні, можна зосередитись на акті правління та його умовах. Дійсно, від останнього залежить ефективне здійснення людської свободи, якщо ми визнаємо, що погано застосовувані добрі закони не дозволяють його реального здійснення. Однак, як тільки ми ставимо це питання про уряд, ми вступаємо в якусь діалектику з народом, зокрема, тому що ми визнаємо, що перший повинен мати певні стосунки - на даний момент невизначений - з другим. Відношення до людей або спосіб, яким ми його розглядаємо, дозволить нам судити і класифікувати різні типи урядів.
Цей перший аналіз насправді ставить дві проблеми.
Насправді, і це другий момент, проблема існує насправді, як свідчать попередні аналізи, лише в контексті роздумів про демократію чи демократію. Останні кажуть, що вони піклуються про людей, і їх етимологія свідчить про чіткі стосунки з ними. Демократія фіксує, як обов'язок у своїх повсякденних діях, турботу людей; воно повинно черпати свою легітимність з цього. Таким чином, мандат представника заснований настільки, наскільки він походить від цього самого народу, за умови вказівки точного режиму призначення. Отже, термін демократія може також позначати різні реалії та концепції. Це посилає нас на окремі історичні факти 3 та несумісні думки. Відома критика Платоном 4 афінської демократії, її схильність до демагогії та схильність до тиранії не стосуються безпосередньо наших представницьких демократій, які базуються на необхідній відстані між цим самим народом та здійсненні влади. Подібним чином, критика сучасного політичного представництва, яке критикується за те, що воно більше не контактує із соціальними реаліями та відходить від людей, не стосується афінської демократії.
Народ править 9
Цей аналіз має значення лише тоді, коли ми розуміємо, що це люди. Для нашого автора це не абстракція, ані сутність. Це соціальна інформація. Народ - це не штучна єдність; вона включає помітні відмінності між окремими людьми та групами. Він не є ні чудовиськом, ні тілом мудрості, не кажучи вже про принцип одностайності. Об'їжджаючи різні, а іноді суперечливі пристрасті, ми можемо розрізнити фракції та опозиції. Кажуть, у нього немає знаті, що він улюблена здобич демагогів. Обидва ці положення можуть бути правдивими: все залежить від політичної організації та соціальних умов. Токвіль дивується, чому в США це насправді не так. Це питання важливе з двох причин. По-перше, посилаючись на Сполучені Штати, це підриває надто загальні твердження про людей та політику. По-друге, це пошук історичних та конкретних умов демократії.
Рівність і більшість
Концентровані або централізовані сили завжди хотіли використовувати людей для власної вигоди. Іноді вони навіть грають народ проти народу, створюють очевидні привілеї, намагаються порушити цю очевидну єдність інтересів. Тоді ми маємо цікаву концепцію класів 18. Завжди можна сказати, що існують різні класи та різні інтереси. Однак ці соціальні відмінності не викликають політичного детермінізму. Ми можемо, з одного боку, дозволити виразити розбіжності, а з іншого боку, зрозуміти, що сила суспільства полягає в здатності до оновлення, винагороді за заслуги чи користь незалежно від походження. І від народження.
Отже, політика - і це важливий момент - не є сферою істини. Можна навіть стверджувати, що остання часто буває ілюзорною: вона дуже часто бере участь у небезпечній ідеології, просвіченому керівництві або навіть у настільки ж небезпечній міфізації людей, які самі по собі були б джерелом істини. Справжня проблема демократії, слідуючи тому, що говорить нам Америка, полягає в пристрасті до рівності, як справедливої, так і небезпечної. Це просто тому, що воно чіткіше за свободу, бо воно вимагає конкретних дій, забороняючи іншим. Але це також небезпечно, якщо його розуміти як егалітаризм, який не сприймає різниці. В останньому розумінні це шкодить суспільству та будь-якому окремому підприємству. З останньої точки зору, ця пристрасть загрожує розпадом соціальних зв’язків і забороною будь-якого розвитку. Однак вона не може досягти цього в усталеній державі і, в даному випадку, грає на користь демократії.
Отже, інші елементи повинні доповнити цей аналіз, щоб відобразити реальність демократії. Нерв популізму полягає в підлещуванні пристрастей людей та окремих людей. В Америці пристрасть до рівності пояснюється тим, що всі хочуть, щоб інші мали не більше нього. Отже, у цьому сенсі це оборонне та частково нереальне ставлення. Популізм міг би спиратися на цей страх, це негативне бажання. Однак це навряд чи можливо через два випадки, які дозволяють поважати людей, не впадаючи в догматичний індивідуалізм. Йдеться, з одного боку, про логіку сторін, а з іншого - про перспективу асоціацій.
З цього приводу ми стикаємось з двома дуже різними показаннями. Перший стверджує, що справжня демократія ігнорує партії або тому, що люди не можуть представляти себе, або тому, що, якщо демократія справді популярна, може існувати лише одна партія. Ці дві точки зору, безумовно, не однакові. Перший стикається з можливою матеріальною неможливістю, але також передбачає, що люди хочуть брати участь у політиці, що не очевидно. Другий призводить до концентрації влади, яка поєднується з популістським дискурсом, який стверджує, що діє на благо людей. Однак партії та фракції є політичною та соціальною реальністю. Іншими словами, здається природним, що будь-яку асоціацію долає безліч тенденцій. Тоді вибір полягає в тому, щоб дозволити їм з’явитися або приховати. Ця множинність дає цінне визначення суспільства, оскільки слід визнати, що мир є завоюванням, а опозиція природною. Обов'язок політики та добре організованого суспільства полягає у визначенні прийнятних рамок для опозицій, щоб вони не руйнували суспільство.
Іноді кажуть, що демократія є найменш політичною з усіх режимів. Це зауваження є правильним, оскільки неможливо бажати добра людей на їх місці і, як показує Токвіль, де це насамперед соціальний режим діяльності. У цьому сенсі демократія спочатку проходить не через закон, а через низку практик. З цієї точки зору його часто описують як свого роду природний стан, який хотів би бути соціальним 27, в якому кожна людина зберігає лише власні інтереси. Правильно зауважити, що демократія у її тісному зв’язку з людиною та її проблемами є найскладнішим, найменш авторитарним та найменш безпосередньо політичним режимом діяльності. Але ми можемо так само легко сказати, що з цих причин, які ускладнюють демократичне повсякденне життя, це уникає популізму. Спочатку, без смаку до провокації чи парадоксу, в демократії не існує людей, крім індивідуальностей, більш-менш пов'язаних своїми інтересами.
Чого Токвіль може навчити нас ідеї демократії, яка уникає популізму? Щоб відповісти на це запитання, ми хотіли б виділити три основні моменти. Токвіль дає нам декілька відповідей на традиційне політичне питання: демократія ставиться під сумнів, оскільки її звинувачують у тому, що вона перебуває або в єдиній пристрасті до рівності, або в ідеології, яка є принципово демагогічною. Токвіль відповідає на ці заперечення: хоча закон і політика несуть відповідальність за забезпечення поваги до свобод, заважають людям самоутверджуватися на шкоду іншим, тим самим розчиняючи соціальний зв’язок, демократія залишається перш за все способом життя, а отже, за своєю суттю має соціальний вимір, перш ніж бути політичним. Таким чином, люди виконують видатну соціальну функцію, яка є основою демократичних проблем.
Цей аналіз закінчується аргументом, який є або аргументом демагогу, або, мабуть, благороднішим, революціонера: звернення до народу як запоруки істини і справедливості та ідея, що люди як представники можуть втілювати цей самий народ. Тому питання демократії - це не питання політичної правди і тим більше питання колективного щастя. Останнє є індивідуальним принципом; кожному з нас це потрібно забезпечити або принаймні прагнути до цього.
Нарешті, наш автор підкреслює напруженість, яка проходить у суспільствах. Виявляється, лише демократична гнучкість може вирішити таку напруженість. У справжній демократії не можна закликати до боротьби одного класу проти іншого. Тоді ми можемо помітити, що правомірно сумніватися в тому, що революції, які нав'язуються такими аргументами, виробляють демократичну систему. Демократія полягає у здатності певною мірою керувати різницею в багатстві, соціальному статусі, культурі ... Отже, це не економічний режим, а спроба забезпечити співіснування свобод. Звідси і структурна неміцність демократії, яка встановлює свободи, одночасно ставлячи свободу в постійну небезпеку через індивідуальні розбіжності та напруженість. Пристрасть до рівності може здатися природною і очевидною; проблема демократії полягає в тому, щоб врегулювати її на ідеї свободи. У цьому сенсі він може існувати лише без популізму.
Монтеск'є, Від духу закону, II-5, Париж, Гарньє-Фламаріон, 1969, с. 141-142 ↩
Ми бачимо це, наприклад, у переході Руссо від сукупності до людей: Contrat social, I-6. ↩
Таким чином, ми бачимо, що між афінською демократією та сучасними демократіями існує незначний зв’язок. ↩
Платон, Республіка, книга VIII, 555b кв. ↩
Вважається, що ця ідеологія виникла приблизно в 1848 р. І чітко утверджується близько 1870 р. ↩