У тиждень, коли все загоряється, воно починає цвісти і поновлюватися - Morning Edition
Перший тиждень після Великодня називається Великодній тиждень, тому що це після Пасхи, і Страсний тиждень, тому що "напередодні Господа Ісуса Христа кожен був просвітлений Його воскресінням з мертвих", але ще й тому, що в тому тиждень "все загоряється, тобто все починає цвісти і відновлюватися", - писав фольклорист Сіміон Флореа Маріан в етнографічних дослідженнях про румунські свята.
Тиждень після Великодня завжди вважався особливим, «освітленим», і люди святкували кожен день, таким чином, «вони святкують ціле для різних хвороб, а також для посіву, щоб не зіпсувати їм холод, мороз або град».
Дух примирення між людьми сильно проявляється у Страсний тиждень Хор у Русу-Баргаулуї, Бістріна-Насауд, 1930-ті | Фото: Курт Гільшер
У дусі примирення
"Подібно до свят на початку року, дух примирення між людьми, прощення справ, поблажливості оточуючим сильно проявляється в" освітлений тиждень ", - сказав етнограф Іон Гінойу.
Відвідування, «великодня прогулянка», другого та третього дня Великодня, які малі робили старшим - діти батькам, онуки бабусям та дідусям, молодші брати та сестри старшим братам та сестрам хрещені батьки -, були під знаком розуміння, щедрості, поблажливості, і, згадав Іон Гінойу, "та сама атмосфера, що поширювалася і в позасімейних відносинах".
Ті, у кого були слуги, дозволяли їм сидіти за столом разом із ними, господарями, їсти одну і ту ж їжу, і іноді їм давали "повну свободу, тому вони відпускали себе додому, де вони хочуть і коли хочуть, і їм не наказано ".
"Це копія дня свободи, подарованого римлянами слугам, слугам і рабам з нагоди Сатурналій", - зазначає Іон Гінойу.
Фольклорист Сіміон Флореа Маріан писав про цей звичай наприкінці 20 століття. Він записав це в Буковіні, але це практикується у всіх районах Румунії.
Звичай приносити Великдень близьким родичам датується, як писав Сіміон Флорея Маріан, «якраз з часів Воскресіння Господнього. Бо як тоді християни ходили і проголошували, що Ісус Христос воскрес, так і сьогодні в наш народ прийнято ходити другий і третій день Великодня з Пасхою і проголошувати Воскресіння Спасителя.
Тому обов'язок носити Пасху або йти до неї найближчими язичниками і сповіщати їм про Воскресіння Спасителя. Невиконання цього звичаю розцінюється як недоречність та приниження честі, вдячності та слухняності завдяки старшим.
Молоді люди з Брашова | Джерело фото: Місцевий гід
Святкування молодих
Це свято румунських хлопчиків з міста Брашов тривало впродовж Страсного тижня, зазвичай його описує фольклорист Сіміон Флореа Маріан.
"На наступний день після Великодня всі молоді люди, одягнені в гарне вбрання, збираються близько 11 години ранку і, поділившись на три групи, і кожна група, маючи при собі групу скрипалів, вони йдуть до румунських будинків, де є дівчата, які збирають гроші та червоні яйця на молодіжну їжу ".
На третій день Великодня вони збираються на пагорбі, «де проводять і радіють до вечора».
Найважливіший день - четвертий Страсного тижня, тобто середа, коли "юніори утворюють великий і красивий канал (н. Конвой)".
Вранці вся молодь, «одягнена якомога красивіше», зібралася і поїхала на галявину, де разом з місцевими жителями до обіду розігрівалася вечірка. Близько четвертої години всі вони привели себе в "порядок" і вирушили в обоз до міста.
«Кілька хлопчиків їдуть на чолі трубопроводу; за ними слідують скрипалі, співаючи румунський марш, який, однак, ледь чути з незліченних пострілів; за скрипалями слідують сурласі; За ними слідують носії ялин, прикрашених золотою піною, які після люльки висаджують у землю перед воротами, де живуть лідери торжества, і залишаються тут до повного в’янення.
Після носіїв ялин слідуйте за юніорами, усі одягнені у форму, у кожного за поясом кілька пістолетів, які він завжди заряджає та розвантажує до фортеці, а за ними йде безліч вершників та возів із щасливими жінками, і проходячи через західну частину міста, вони піднімаються на чудовий пагорб, де всі вони знову радіють до сутінків ».
З четверга і до Томієвої неділі, першої неділі після Великодня, тієї, що закінчує Світлий тиждень, молоді брашовчани проводять, "бенкетуючи, радіючи звукам співу скрипалів і звуку пістолетів".
У неділю ввечері вони востаннє збираються під час Страсного тижня, грають хор і розлучаються до іншого свята.
Якщо "поганих" четвергів не дотримуватимуться, люди серед іншого вірили, що дерева не будуть цвісти і плодоносити восени | Фото: Міра Каліані
Джойл "поганий"
Четвер Страсного тижня називають Великодним четвергом, але люди також називали його нечистим четвергом або поганим четвергом.
Цей четвер разом із четвергом Білого тижня (напередодні вступу до Великого посту) та першим четвергом після П’ятидесятниці утворює «нещасний, нещасний третій, бо всі ці четверги є також природою, тобто нечистою та нечуваною».
Четвер між Великоднем, першим Страсним тижнем і до першого після П'ятидесятниці, загалом дев'ять, у народі називали "зеленими четвергами" або "поганими четвергами", і їх відзначають і поважають особливо жінки ", з найбільшим суворі, вони не працюють у полі, ні вдома ", вони не крутяться, не кошикують, не варять сорочок, а саме, щоб щоки та посіви не вдарялись об камінь, потім, щоб дощі не поверталися і не було посухи а також для плодоношення дерев та посівів ".
Залежно від місцевості говорилося, що тих, хто святкує ці четверги, захищають "грім, блискавка, град або камінь і вітер".
У людей була віра, у багатьох вона є і сьогодні, що це буде добре, якщо вони шануватимуть ці зелені четверги, а ті, хто працює, будуть робити погано. Деякі говорили, що в четвер Страсного тижня, а також у всі інші до П’ятидесятниці, не годиться людині працювати, щоб бути захищеним від поганої хвороби, від запаморочення, щоб не «зіграти йому невимовного», але також як цвісти і плодоносити.
В Апусені існувала традиція, що «старійшини та керівники села збираються в Томію неділю, після обіду» в будинку епітропа і разом вирішують, чи «проводити четверги». Потім усі вони пішли до священика, щоб повідомити його про рішення та дізнатися його думку. Після прийняття рішення воно тоді застосовувалося "з максимальною щирістю та суворістю".
Цілюще джерело від Стамбульської церкви Джерело зображення: Вікіпедія
Також у Страсний тиждень, у п’ятницю, відзначається Цілюща весна - день, присвячений Діві Марії. Традиція свята сягає часів імператора Лева I, який правив між 457 і 474 роками, дивом, яке сталося, коли він ще був солдатом.
Історія розповідає, що, коли він їхав до Константинополя, перед тим, як дістатися до міста, Леон перетнув ліс, де на його шляху зайшов чоловік, і наосліп попросив напоїти його водою.
Леон почав шукати воду, а потім почув голос Божої Матері, яка повела його туди, де він міг її знайти. Він пішов туди і натрапив на джерело, звідки взяв воду і повернувся до сліпого. Після того, як чоловік випив і охолодив обличчя свіжою водою, він втамував спрагу і, дивом, зміг побачити.
Під час свого правління Леон побудував невелику церкву, де знайшов джерело з цілющою водою. Кажуть, що імператор Юстиніан I (527–565) полював і бачив кілька жінок навколо каплиці. Він запитав, що там було, дізнався, що це джерело з цілющою водою, а потім наказав побудувати більшу церкву з матеріалами, що залишилися від собору Святої Софії.
За традицією тих, хто з Молдови, писав Сіміон Флореа Маріан, цього дня "священики повинні виносити ікони і робити польові служби для дощу та серйозних хвороб".
У цей день води і джерела освячуються, і «хто п’є воду і миє в цей день хворі частини тіла, той стає здоровим».
Жінки нічого не прали, не шили і не починали працювати, бо, як говорили, це ніколи не закінчувалося.
Насіння та дерева садів окроплювали свяченою водою, щоб дати багаті плоди.
Подекуди жінки цього дня виготовляли писанки та червоні яйця, які наступного дня, у Велику суботу, несли мертвим і клали на могили, а біля хреста запалювали свічку.
Ліоара, гра в могили, символічна зустріч душ із Світу тут із тими, що знаходяться за межами Світу; Повіт Біхор | Зображення: Г. Команічі/Іон Гінойу, Словник румунської міфології
Неділя Томія - Останній день Світлого тижня
Це перша неділя після Великодня і закінчується Страсний тиждень. Він названий на честь апостола Фоми, тому що в ту неділю Ісус Христос явився йому вперше після свого воскресіння.
Він, «сумніваючись у словах інших учнів, котрі раніше бачили Христа, що Він воскрес із мертвих, сказав, що він, поки в його руках не буде видно сліду від цвяхів, і поки він не покладе палець в знак цвяхів, і поки його рука не буде покладена на його ребро, він не повірить, через що його згодом назвали Фомою невіруючим ".
Це день, коли вшановують померлих - в деяких районах традиція класти на проточну воду підношення, призначені для стирання гріхів тих, хто залишився.
Також у неділю Томія в деяких районах практикували похоронний танець під назвою Ліоара - гру на могилах - яку зазвичай грали дівчата на сільському кладовищі, щоб відновити рівновагу між світом тут і світом за його межами, сказав Іон Гінойу.