Василе Михалаче; "Теорія втрачає людство" або чому вона не існує, і все ж існує її теорія

Чи міг Шекспір дати теорію Шекспіра?

Ральф Уолдо Емерсон, Духовні закони, в нарисах: Перша серія, 1841

Ми всі люди, але деякі з нас просто смертельніші за інших. [...]

З цією метою мистецтво пов’язане зі смертю як переживанням меж.

Розі Брейдотті, Постлюд, 2013

Ця недовіра до конвенції, у поділі біблійного, яким є цілий світ (насправді Наум скаже, що "скласти вірш означає задушити" [5]), відповідно до певних зовнішніх критеріїв (які класична естетика вважає об'єктивними, але яку сюрреалісти мали гарну звичку називати "суб'єктивною", як будь-яка інша зовнішня та примусова річ, здатна відчужувати індивідуальний акт волі), подвоєна нездатністю мови позбутися націоналізованого (або соціалізований) у ньому за вживанням приносить французьке "h", aspiré, як біль від неможливості означати різницю, або, можливо, німий, як скандал від можливості це означати в назвах жанрів та літературних видів: "pohezie", "pohem ”,„ Людина ”. [6] Жак Дерріда не буде зацікавлений у побудові/винайденні концепції різниці - гомофонічної пари та біблійної зміни більш відомої різниці - можливо, як необхідність для типу мови, що дозволить йому більш доречно проаналізувати філософію Гуссерля [7] або, іншими словами, як у випадку з Геллу Наум, більш адекватний опис світу.

Я обожнюю тих людей, які, як фокусники, запускають кількома словами, кількома рядками жахливу кризу свідомості, тих людей, які зупиняють поетів на вулиці, щоб кричати їм у вуха: відмовляйтеся від літератури, хто зупиняє спортсменів саме в той момент, коли кидають диск він запитує: для чого доброго? … Є люди, яких зазвичай засмучує їхнє вічне незадоволення. Вони є ферментерами жахливого і необхідного раку: кризи свідомості [12].

кристалічний аспект об'єкта - це заперечення желатинового аспекту, накладене з неймовірною силою інсинуації в ті часи, коли людина почала усвідомлювати, що знання занадто безпечне, як знання про так звану реальність, в якій воно рухається з точністю, автоматично знаючи маркування кожної в’язкої маси та їх корисність, звичайно, є більш невизначеною, ніж будь-коли. [16]

Відмова Жерара де Нерваля пристосуватися до цієї реальності, яку він називає своєю мрією або шизофренією, - це відмова прийняти завісу над своїм бажанням, це розбиття на тисячі смуг цієї завіси, диво романтичне, підозріле до справжнього наш. У звичайному розумінні давання слову життя, у Жерара де Нерваля вже немає ні чудесного, ні так званого справжнього, щонайбільше чудового бажання, реальності мрії [19].

Але бажання - не єдине, що може бути використано як вихідну точку для знищення цих опозицій, що підривають свободу думки. Їх хибність або, принаймні, відсутність підстав можна також виявити, проаналізувавши контекст, тобто "різницю місця", як це називає Геллу Наум. Таким чином, ми бачимо ще одне значення середовища, яке можна трактувати як сам простір, як місце і час, коли знання існує або коли воно виробляється. «Між немовлям і вампіром різниця полягає в різниці місця, - скаже поет, - вночі будь-яка дитина є вампіром», так само, як «привиди з’являються лише вночі» [20]. Знову ж таки, різниця не дається якимись абсолютними, внутрішніми характеристиками, а створюється випадковими, контекстуальними. Це єдина правда, момент і місце, коли фігура Батька або Творця, хоча і залишається настільки ж страшною, може бути поставлена під сумнів і буде поставлена під сумнів в ім'я свободи. Навіть поезія, особливо коли вона фетишизується і привласнюється поетами як ексклюзивне право, не ухиляється від критики Геллу Наума, який порівнює її з релігією: "Мені здається певним, що людина не розмовляє вільно, відколи вона винайшла поезію, оскільки він не мислив вільно з тих пір, як винайшов релігію »[21].

Романтичне відступлення в ідеально-божественний світ не є діалектичним запереченням реальності, враховуючи вічний аспект того, що узгоджується з цією реальністю, сподіваємося саме знайти в ідеально-божественному світі власні задоволення того, на що ніхто не наважився бере з реальності пояснювану боягузтво завдяки вірі у вічність права привілеїв. [25]

[1] Див., Наприклад, Геллу Наум, „Я б зневажав себе, якби не знайшов у собі жодної поетичної гідності”, інтерв’ю Юлії Блага, в România liberă, №. 2068, 16 січня 1997 р.

[2] Жак Дерріда, “Закон жанру”, пер. Авітал Ронелл, у “Критичне розслідування”, т. 7, вип. 1, "Про розповідь", осінь 1980, с. 55-81.

[3] Геллу Наум, “Назустріч читачеві”, в Поетизований, поетизований, т. Включений у Геллу Наум, Твори II. Проза, акуратне видання та передмова Симони Попеску, Поліром, Яссі, 2012, с. 277.

[5] Геллу Наум, Страшне заборонено, в роботі. цит., с. 172.

[6] Симона Попеску пропонує пояснення, близьке до цього, але яке апелює до інтертекстуалізації, реконтекстуалізації та інших риторичних, структурних чи ідеаційних процедур, у "Поетизованому, поетизованому", передмові до Геллу Наум, op. цит., с. 15.

[7] Жак Дерріда, Мова та явища: та інші нариси з теорії знаків Гуссерля, пер. Девіда Б. Елісона, прим. Newton Garver Northwestern University Press, 1973.

[8] Геллу Наум, "До читача", в роботі. цит., с. 277-278.

[9] "Декрет", у "Білої кістки" від Поетизованого, Поетизованого, op. цит., с. 255.

[10] Однак Симона Попеску в одному з інтерв'ю заявляє: "Тут я не погоджуюсь з Геллу Наум, що" теорія втрачає людяність "(це залежить від теорії, це залежить від того, що ви маєте на увазі, це залежить від того, як ви нею користуєтесь)". Дивіться “Сюрреалізм трапляється не тільки з сюрреалістами!”, Інтерв’ю з Сімоною Попеску Крістіною Фоарфа, Інтернет за адресою: http://www.bookaholic.ro/interviu-simona-popescu-suprarealismul-nu-se-intampla-doar-suprarealistilor.html.

[11] Хоча я ніде прямо не буду стверджувати, що багато характеристик, яких вимагає Геллу Наум (як і інші авангардисти) щодо "поезії майбутнього", стануть - у різних формах, з певними застереженнями, модифікованими чи ні. - визначаючи для теорії після 1968 року, це виявиться в статті. Насправді, ідея не нова, і вона навіть з’являється у класичних авангардистських коментаторів, таких як Петер Бюргер.

[12] Gellu Naum, Medium, op. цит., с. 75.

[15] Треба сказати, що Наум визнає, що «окремий об’єкт», історію, можна дізнатись до об’єктивації, тобто до того, як стати частиною стосунків, за допомогою бажання її зустріти. Але це бажання, яке "постійно шукає матеріал, на якому можна проектувати себе", є не що інше, як усвідомлення того, що поза стосунками нічого не можна дізнатися. Він виконує роль протеза, який замінює певну історію і, не рідко, народжує ті описи та зображення, настільки специфічні для сюрреалізму. Див там же, с.93.

[21] Геллу Наум, Страшне заборонено, в роботі. цит., с. 177.

[22] Gellu Naum, Medium, op. цит., с. 83.

[23] Хоча пізніше в Зенобії він перегляне деякі з цих імен, які, на його думку, не є частиною його родини, і навіть заперечує посилання на культуру як спосіб пізнання світу.

[27] Геллу Наум, Жахливий заборонений, op. цит., с. 173.

[29] Gellu Naum, Medium, op. цит., с. 109.

Залишити відповідь Скасувати відповідь

Ви повинні увійти в систему, щоб залишити коментар.