Вступ до Всесвіту православ’я - огляд видавництва Doxologia
Написана з ерудицією та пристрастю, книга Забута віра. «Древні істини християнського Сходу» для сучасних християн - це гарне вступ до Всесвіту Православ’я, адресоване тим, хто хоче його відкрити, або, чому ні, заново відкрити як зустріч між Богом і людиною в контексті Церкви, заснованої Христом з самого початку.
Автор книги «Забута віра» Філіп Лемастерс - професор релігії в Університеті Макмері в Ебіліні, штат Техас, і священик на парафії Святого Луки в Антіохійській православній архієпархії. Професор є співробітником Богословського інституту Святого Володимира в Нью-Йорку. Він отримав ступінь доктора теології та етики в університеті Дьюка. Батько двох дітей (Кейт та Енні), він має цікаву життєву історію, яку можна побачити на сторінках цієї книги, оскільки після періоду пошуків у 2000 році він зробив рішучий крок для переходу в православ'я. Разом із дружиною Пейдж та двома їх дочками він приймає Таїнство Миропомазання, тим самим офіційно входячи до Церкви, до якої він прагнув, такої, яка має свої вимоги щодо віри (піст, молитва, життя аскетизму і волі, а також доктринально, рівновага зі старовинними духами між таємницею та одкровенням, між розумом та вірою). Насправді ці вимоги також суттєво відрізняють християнську східну віру від християнства протестантського типу в Америці, пристосовану до ерозії нарцисичної та індивідуалістичної культури північноамериканського суспільства.
Книга, написана теплом наверненого та ерудицією вченого, вражає навіть назвами глав. Наприклад, другий називається: «Спасіння, секс та їжа», а четвертий - «Футбол, літургійне служіння та реальне життя». Забута віра - це вступ до основних догматичних і практичних вчень Православ’я, описаний надзвичайно доступно, подекуди сповнений гумору. Це результат курсів, проведених автором в американському університетському середовищі. За його власним зізнанням, хоча протягом багатьох років були деякі студенти, які перейшли з хрещення в православ'я, ті, хто не зробив цього кроку, завдяки цим курсам прийшли до адекватного розуміння православної віри, чого вони не зробили вони її взагалі не знали або плутали з формою католицизму.
Американський вчений-християнин Еверетт Фергюсон спостерігає схожість цієї книги з класичною працею Каллістоса Уера, православної церкви. Обидва - це вступні презентації православ’я, написані авторами, перетвореними на східну віру від англіканства та Хрещення, відповідно. Уере став професором в Оксфордському університеті, а Філіп ЛеМастерс в Університеті МакМеррі. Обидва були висвячені: перший єпископ, нині митрополит, другий священик. LeMasters пише із завзяттям наверненого та рівновагою вченого (з "Передмови", с. 7-8).
Автор оцінює, що православна віра культурно не пристосувалась до часу, має античність, яка виходить за рамки інших християнських конфесій, і багато людей все ще жертвують за неї сьогодні. "Православна Церква зберігає віру і обряд, передані силою Святого Духа в Тілі Христовому з дня П'ятидесятниці" (Передмова, с. 11).
Проста мова книги іноді є конфесійною: «Певним чином, моя подорож від техаського баптиста до східних православних потрапляє в цю траєкторію тривожних духовних шукачів, які намагаються знайти те, що підходить їм у їхніх умовах або, можливо, релігійних споживачів, які роблять покупки, шукаючи те, що їм подобається ". (стор. 16).
Перспектива автора історична, хоча вона не завантажує занадто багато даних опису курсу православ'я. Деякі визначні пам'ятки є обов’язковими, наприклад, схизма 1054 року, четвертий хрестовий похід (1202-1204) або протестантська реформація. Тому історія православ'я описується в контексті розколу, четвертого хрестового походу та Реформації, щоб охопити його унікальність та специфіку щодо інших християнських конфесій.
Догматичне пояснення розриву християнства з православної точки зору, можливо, дещо спрощене, полягає в наступному: обов’язковий для священиків і більше зосереджується на раціональних спекуляціях, ніж на скромному прийнятті таємниці Бога. Ці західні тенденції відкрили шлях до зловживань середньовічного періоду, які тоді спровокували протестантську реформацію »(с. 20). Отець Філіп зізнається, що, на відміну від інших його побратимів, "ми пройшли до кінця конфесійного шляху і обійшли Рим" (с. 27). Однак він не шкодує про баптистську освіту та виховання: "Я, чесно кажучи, не думаю, що я щось відкинув від свого попереднього християнського досвіду, хоча багато з них були завершені та поміщені в більш широкий і здоровий духовний контекст" (с. 31). ). Таким чином, православ'я виступає як повнота віри, а не як блокування відмови від новопротестантської сімейної спадщини.
Ідея захисту таємниці Бога навіть у догматичних визначеннях наголошується як специфічна для православ'я (с. 42-43). Часто важливі богословські теми мають практичне застосування. Наприклад, у контексті пояснення божественних імен автор зазначає відношення доктрини до повсякденного життя: «Той, хто використовує Отця як виправдання для недооцінки жінок, знущань над кимось, винен у богохульстві. Він не такий, яким є Бог Батько. Кожного разу, коли я менш терплячий, альтруїстичний і щедрий до своїх дочок, я відходжу від справжньої моделі батьківства, і я повинен вибачитися і покаятися ". (стор. 49). Великі вчення не є абстрактними, але мають бути відображені у повсякденному житті християнина: «Свята Трійця є зразком для шлюбу, сім'ї, Церкви та всіх соціальних взаємодій, від дружби до міжнародних відносин. Бути у формі та подібності означає поважати унікальність та різницю між людьми, навіть коли ми їх любимо »(с. 50).
Іноді нотації набувають акценти проповіді, вони стають пастирськими: «Слова вказують поза собою на істину, яка перевищує наше розуміння. Пора зняти взуття і впасти перед Господом Саваофа. Настав час молитви та поклоніння, а не обміну словами ». (стор. 55). Підкреслюється важливість Традиції проти протестантської концепції sola Scriptura: "Син Божий втілився як людина, він не прийняв форми книги" (с. 72). Фундаменталізм, який перетворює Святе Письмо на набір правил і цінностей, застиглих у illo tempore, долається, і Традиція розуміється як діалог Бога з живою Церквою в контексті історії та під керівництвом Писання.
Його аргумент надзвичайно переконливий. Говорячи, наприклад, про ожиріння в контексті посту, автор зазначає: «Ми, мабуть, викреслили себе з пам’яті, але Біблія говорить нам, що гріх увійшов у світ із зловживанням їжею. Все змінилося, коли Адам та Єва не могли контролювати свій апетит ". (стор. 80). Чесноти посту висвітлено розмовною мовою, без помилкових містичних акцентів: «Звичайно, важко бути гарною застібкою. Ми вчимося смиренні, коли усвідомлюємо, як безсилі ми перед ребрами, смаженими куркою, козонаком. Наші шлунки та смакові рецептори пошкоджені аж до деградації, і ми їх не любимо, поки їх не зробимо ”. (стор. 89).
У контексті другої глави «Спасіння, секс і їжа» він викладає ситуацію на перспективу: «Наша культура задіяна аж до відмови у погіршенні стосунків між чоловіком і жінкою. В результаті ми всі страждаємо ». (стор. 96). Пост означає не лише те, що ми традиційно маємо на увазі під цим словом, але будь-що передбачає стриманість, стриманість: «Це, мабуть, грейпфрут, шоколадний торт, гра в гольф, нав'язлива перевірка Facebook або дотримання усталеної рутини щодня. Незалежно від того, чи можемо ми дотримуватися посту від їжі, корисно було б поставити якусь відстань між собою та цією діяльністю чи звичкою ”. (стор. 104).
Пояснюючи поняття теозису в контексті відсутності гріха Богородиці, Філіп ЛеМастерс висвітлює його надзвичайно позитивний характер: «Теоза означає не лише не порушувати жодного закону, але бути настільки тісно об’єднаним з Господом, що святость Бога стає нашою рисою. характеристика: причастя славою у вічному житті Святої Трійці »(с. 117). Теозис означає більше, ніж прощення гріхів; це участь у Бозі - залізо, що почервоніло у вогні, метафора, яку вподобав автор, що представляє зміну людини на єднання з Богом, її охоплення божественною благодаттю .
Коментуючи Евр. 12, 1 автор пояснює поняття, дороге православній думці: поклоніння святим. «Святі оточують нас, як натовп на стадіоні, який підбадьорює свою команду, або як глядачі, які сидять вздовж вулиці під час дистанції на великі дистанції. Вони не є формою відволікання уваги, а джерелом підбадьорення зберегти нашу віру і рухатись до кінцевої мети ». (стор. 119-120). Немає більш інтуїтивного аргументу, ніж цей!
П'ятий розділ під назвою "Божевільні для Христа, ченців і мучеників" показує, що бути християнином не означає жити нудно, жертвою одноманітності. Мучеництво та прийняття Хреста передбачає відмову від нудної логіки світу, щоб прийняти парадокс Хреста. Мученики є свідками етосу, відмінного від популярного в культурі свого часу, натхненного присутністю Царства Небесного. Кидаючи виклик загиблим реаліям свого часу, багато християн виглядали божевільними в очах сучасників. Але цей опір завдяки справжній вірі в особі суспільства, яке прагне до уніфікації духів, зберігає свою якість "солі землі" та свідків реальності, яка буде.
В останньому розділі, шостому, під назвою "Імператор Костянтин і війна культур", йдеться про втручання Церкви у те, що називається культурою, від її початку до наших днів. У ньому автор підкреслює напруженість між Церквою та громадським простором, між церквою та світським. Це показує, як християнське розуміння життя запліднювало і формувало все античне суспільство, особливо після легалізованого християнства Святого Імператора Костянтина Великого. У заключних висновках, сформульованих як "Одна остання думка", автор пропонує своїм американським читачам конкретно знати віру, яка знаходиться за межами християнства, яке вони знають. Вони повинні прийняти виклик пізнання давньої віри в церкві парафії св. Луки, де він служить, їх єдиною турботою є, як тільки вони переступлять поріг церкви, щира молитва до Пресвятої Трійці, запах ладану та псалом гімнів. біля лавки. Серцева молитва, читання Писань та інших книг православного богослов'я повинні бути початком духовної подорожі до самого серця Православ'я.
Написана з ерудицією та пристрастю, книга є добрим вступом до Всесвіту Православ’я, адресованим тим, хто хоче його відкрити, або, чому б ні, переосмислити як зустріч між Богом та людиною в контексті Церкви, заснованої Христом з самого початку.