Zombi Child - огляд
Включення під час зараження
Як контрапункт чудовому огляду, який Гегард Гружо написав для 24 зображень, розсудливі зауваження якого на мить змусили мене подумати, що я не можу додати нічого про Дитина зомбі Бертраном Бонелло, я пропоную викласти тут декілька шляхів для читання фільму, що виник унаслідок другого перегляду з цікавістю, щоб дізнатись, чи (мені) все ще доведеться сказати. Таким чином, мій роздум сподівається створити якусь герменевтичну дружбу з мотивом, який здасться доречним, що означає їсти Іншого. Нагадуємо, що фільм Бонелло натхненний історією життя Клервіуса Нарцисса, чоловіка, народженого в Гаїті в 1922 році, який став зомбі в 1962 році і знову з’явився на світ через 18 років після того, як усі повірили йому в смерть. Випадок, особливо вивчений канадським антропологом Уейдом Девісом у фільмі "Змія і веселка" (1985) і вигаданий Уесом Крейвеном в однойменному фільмі (1988), дозволив знову, в 1997 році, задокументувати появу середнього тисяча випадків щорічно, на Гаїті [1]. Тіло цих зомбі - чоловіків і жінок, які використовуються, зокрема, на плантаціях цукрової тростини, - стає місцем у Zombi Child, роздумів про опір, запропонований Іншим при його включенні, опір, ущільнений через дивний культурний синхронізм, який діє за допомогою синкопованого синтаксису монтажу.
Гружо парадигматично ставить ситуацію Дитина зомбі під егідою "між", тим самим прекрасно висвітлюючи перерив оповіді, що структурує весь фільм, з його паралельним монтажем у Гаїті 1960-х і в сучасному Парижі, а також це "між" розшаруванням історія між риторичними регістрами антропології, історії та художньої літератури, до яких прищеплюються різні кінематографічні жанри, такі як фільми для підлітків та фільми жахів. Ми справді могли б продовжувати знижувати цифри "між", тому стільки розрив між розглянутими культурами насамперед чітко підтверджується, а фігура самого зомбі походить від існування, кинутого на поріг світів життя і смерті; або знову ж таки, стільки наявність Інтернету, нібито інтегрованого в життя молодих паризьких дійових осіб, втручається в обмін та стосунки, створюючи вікно, через яке один дивиться на іншого.
Отже, мова йде про антропофагію, яка не тільки повністю поважає інших, не робить його своїм рабом, не перетворює свого військовополоненого на раба, але яка також поважає гідність іншого, віддаючи йому шану визнаючи його цінність і чесноту гідними засвоєння і завдяки яким людина формується, утверджується і стає сильнішою. Це також спосіб відновити через інших те, що ми маємо найкраще, те, що гідне честі, що дає нам життя і духовні сили. [2]
Таким чином, фільм створює враження, що весело розмножує соціально-емоційні взаємопроникнення. Внутрішня казка Фанні, де ми чуємо, як молода дівчина читає гарячкові листи, які вона пише вашій коханій людині, - "пекло вашої відсутності, але я майже там, я майже на руках, у ваших ротах" - пропонує елементом цієї головоломки і, таким чином, має тенденцію до збалансування колоніальних рамок, роблячи це приводом для метафори любові, фундаментального досвіду туги, яка відкриває суб'єкта до його власних меж і бажання скасувати їх, до власної антропофагії, щоб розмовляти навіть із власним зомбі-станом у нещасних випадках. Включення таким чином фіксує розмір фізичної травми розриву так само, як це вказує на демонстрацію тіла зомбі, режим відсутності самому собі, в якому воно потрапляє, і у випадку, про який йдеться, з якого йому вдається витягти себе. Очевидно, що потрібно зробити лише один крок, щоб зв’язати зомбі-вуду з кінематографічним зомбі, який, як відомо, їсть людей, і якого Бонелло вводить через сцени з фільмів жахів, які дивляться дівчата-підлітки, одержимі предметом.
[2] Гімарайнш Тадеу де Соарес, Олександр. 2012. «Замітки щодо ідеї антропофагії. Монтен і бразильський канібалістичний рух ». Матеріали конференції та навчальні дні Руан 1562: Монтен і Канібали.
[3] "[…] об'єкт" чу ", радикально виключений і тягне мене туди, де значення руйнується". Крістева, Юлія. 1980. Сили жаху. Тест на аб’єкцію. Париж: Éditions du Seuil, с. 9.
[4] Жирар, Кетрін. 2011. "Усередині живота англійців, фігури їдців та знедолених у Джеймса Гілрея Кетрін Жирар" у "Ле Мен", "Сеголен" (ред.), Карикатура "L’art de la". Париж: Університетська преса Парижа Нантер.