Антисоціальність у націонал-соціалізмі - Останні забуті жертви (архів)
Це був чорний куточок, який відзначав їхню форму в’язнів: серед іншого, в концтаборі Заксенхаузен численні так звані антигромадські люди знаходились у полоні, жорстоко поводилися і вбивали між 1936 і 1945 роками. Категорія швидко поширилася на всіх, хто не поділяв націонал-соціалістичного світогляду.
Енн-Катрін Бюскер
- електронною поштою
- розділити
- Твіт
- Кишеньковий
- Натиснути
- Підкаст
Додаткова інформація
Хоча сьогодні в понеділок вранці дощить шпагат: Центр для відвідувачів у концтаборі Заксенхаузен добре заповнений. Попурі різними мовами лунає від білих стін, тоді як надворі в приміщенні знаходяться переважно іспанські туристи, які досліджують нацистський зразковий табір поблизу Берліна.
У період між 1936 і 1945 роками тут було інтерновано близько 200 000 людей. Політичні в'язні, євреї, сінті та роми - і люди, які націонал-соціалісти класифікували як соціально неповноцінних. Їх називали антигромадськими - і вони позначали чорним трикутником на формі в’язня. У червні 1938 року, після хвиль арештів по всій країні, кількість цих так званих асоціальних асоціацій різко зросла.
"Так, це дуже складна категорія, яка включає дуже різні аспекти".
Професор Гюнтер Морш - директор Меморіалу Заксенхаузена.
У Третьому рейху не було чіткого визначення того, кого саме вважали "асоціальним". Категорія стосувалася тих, хто не вписувався в націонал-соціалістичний світогляд і повністю змінювався відповідно до потреб режиму.
"Починаючи з 1933 року було здійснено кілька так званих набігів жебраків, тобто, з одного боку, мабуть, найбільша частина так званих антигромадських груп складається з групи отримувачів соціального забезпечення, включаючи алкоголіків, людей, які живуть на околицях суспільства, і це початок антигромадські переслідування в 1933 р. Але це сильно змінюється ".
Пізніше до них приєдналися люди, які порушили закон. Випадкові злочинці, сутенери або навіть жінки, яких звинувачують у проституції. Були також робітники-мігранти, Сінті та Рома, а також безробітні, яких називали сором'язливими до роботи.
"Це означає, що у нас є дуже великий і широкий термін, який переслідують націонал-соціалісти".
Скільки людей було переслідувано, поневолено та вбито під нечітким терміном "антигромадські", досі незрозуміло. Дуже мало відомих жертв, і немає достовірних оцінок їх кількості. Сама група жертв досі не визнається такою. Це також може бути пов’язано з тим, що ніхто з тих, кого переслідували як антисоціальних, не назвав би себе цим. Антисоціальність була зовнішнім приписом націонал-соціалістів. Те, що дослідження неминуче доведеться взяти знову, якщо воно хоче надати жертвам обличчя. Наприклад у Берліні.
Дитячий садок у житловому районі Берліна-Руммельсбурга, ідилічно розташований у великій бухті на Шпрее. Тут нові будівлі з бетону та скла стоять поруч із старими, модернізованими червоними клінкерними будівлями. Останні - залишки з тюрми в Руммельсбурзі. Від імперської ери до кінця НДР тут замикався той, хто не вписувався в систему.
Будівля колишньої в'язниці в Руммельсбурзі (Ann-Kathrin Büüsker/Deutschlandradio)
"Були бездомні люди, повії, жебраки, все, що жило на околицях суспільства, а не в тих впорядкованих умовах, які можна зрозуміти по-буржуазно".
Райнер Клемке - керівник проекту меморіального місця. З початку року тут згадують людей, яких колись тут ув'язнили.
"Ми встановили тут три стели на Руммельсбургер-Хауптштрассе, які описують різні епохи. Спочатку період до 1933 року, який був іржаво-коричневим, потім епоха нацистів, яка сталево сигналізує про холод і еру ГДР, сірий ".
В установі, яка насправді була розрахована на 1000 осіб, тимчасово проживало до 1500 осіб. Побудований в 1879 році на околиці міста, неприємні особи, яким потрібен був догляд, були заблоковані тут під час Німецької імперії та Веймарської республіки.
"Збереженого слід закликати робити корисну роботу, наскільки це можливо"
Під час нацистської ери Руммельсбург став будинком для роботи та збереження і, отже, одним із найважливіших місць для проживання так званих антигромадських людей у Берліні. За це головним чином відповідає: Карл Едуард Співок, керівник Берлінського управління державної допомоги та молоді. З точки зору Райнера Клемке, класичного державного службовця нацистської ери:
"Він хотів створити тут зразковий інститут, і все ж керував цим інститутом на один зуб гостріше, ніж дозволяло законодавство. Також з метою мати якомога більше людей у моїй сфері контролю, тоді я також покращую свою позицію. "
У 1936 році Співок розробив закон про збереження.
"Людину, яка збереглася, слід заохочувати робити корисну справу, наскільки це можливо, і, якщо можливо, виховувати її для дисципліни в національній спільноті".
Насправді це означало не що інше, як те, що ув'язненим доводиться робити примусові роботи, говорить Енн Аллекс з берлінської "Робочої групи, маргіналізованої вчора і сьогодні".
"Люди тоді в Руммельсбурзі використовувались - і то по всій ГДР - для примусових робіт у місті. Тож чистити картоплю для великих їдалень, робити дрова, прати одяг тощо".
Дослідження під час будівництва меморіального місця виявили багато нових подробиць про історію в'язнів у Руммельсбурзі. А Райнер Клемке повідомляє про злочини, які націонал-соціалісти вчинили проти них.
"Тривалий час обговорювали питання про те, чи є асоціальність спадковою"
"Наприклад, у 1941 році звідси було газовано 30 єврейських в'язнів, а в наступному 1942 році медична комісія обстежила тут 1500 ув'язнених, щоб визначити, кого з них слід евтаназувати, а це було 314. А між ними були Тільки зараз примусова стерилізація, заснована на ідеї, що хочеться перешкодити людям, які поводяться асоціально у сенсі системи, мати можливість народжувати дітей ".
Посилання на ці злочини можна знайти в Берлінському державному архіві. Тут зберігаються справи міського суду з питань спадкового здоров'я НС. У ньому історик медицини Бернхард Брембергер шукає жертв з Руммельсбурга. Він та Лотар Еберхард із "Робочої групи, маргіналізованої вчора та сьогодні" переглядають близько 20 000 записів у реєстрі.
Наразі ви встановили майже 300 людей з Руммельсбурга.
"Метою нацистської політики було знищення тих, хто визначений як антигромадський. І тоді цей закон використовувався як засіб запобігання генетично хворим нащадкам. Тривалий час обговорювали питання про те, чи є антигромадство спадковим".
Але навіть якщо численні нацистські функціонери були впевнені в спадковості антисоціальності - цей діагноз не був вирішальною причиною з точки зору Закону про спадкове здоров’я. Тому лікарі вдалися до інших діагнозів, щоб обґрунтувати свої претензії. Найпоширеніший вибір: вроджена фігня. Тип діагнозу: перфідний.
"У мене є хороший приклад із файлу, який я щойно мав перед собою, де мав відбутися тест на інтелект. Жінку запитали, що означає вислів на кшталт" Голод - найкращий кухар ", або чому ви повинні це робити Будує в місті будинки вищих розмірів, ніж у країні. Загальний вирок лікаря був: "Вона бере участь у розмові, доступна, в основному відповідає оперативно. Якщо вона не може відповісти на питання, вона стає непокірною і сопливою". І ми часто виявляємо щось на кшталт "зрештою вона стає впертою і впертою", і це, так би мовити, прямий ключ до діагностики вродженої нісенітниці ".
Первісна надія обох дослідників натрапити на історії життя постраждалих в архіві та, можливо, знайти сучасних свідків того часу не здійснилась. Це є фундаментальною проблемою в дослідженнях: ми дуже мало знаємо про жертв антигромадських переслідувань - більшість інформації надходить з точки зору та зловмисників винних, наприклад, із повідомлень кримінальної міліції. Тим не менше, вони вдвох мають успіх у дослідженні, який Лотар Еберхард представляє з певною мірою гордості:
"Професійний боксер Вільгельм Рукелі Тролльман, якого там вказують як Генріха Тролльмана, ім'я його брата. Його примусово стерилізували як дебіла. Але чому, чому, чому, нам не вистачає фактів".
По суті, націонал-соціалісти хотіли звільнити так званий Фольксгемейншафт від елементів, які йому шкодили. Особливо фінансово, пояснює Ен Аллекс:
"Так звані антигромадські інтереси розглядалися як фактор витрат з самого початку, існує це безславне порівняння того, що приносить родина робітничого класу і що сім'я питущого коштує державі за гроші".
Кожен, хто завдав шкоди «Фольксгемейншафту» через його - з націонал-соціалістичної точки зору - «антигромадської» поведінки повинен був бути видалений з нього. Однак загальнонімецького плану щодо цього не було, ані єдиного законодавства. Закон про чужорідних громад мав бути прийнятий у 1943 році, але так і не дійшов висновку.
Кампанія арешту "Arbeitsschaf Reich" веде до понад 10 000 ув'язнених
Переслідування "асоціальних" людей відбувалося в рамках директив і постанов, які на місцевому рівні застосовувались по-різному. Керували службами соціальної допомоги та поліція, яка фактично взяла на себе переслідування. З 1937 року антигромадських людей можна було брати до так званих запобіжних затримань. Асоціальність тепер офіційно була пов’язана зі злочинністю. За словами Енн Аллекс, цьому розвитку подій передувала ідея .
"що антигромадський у поєднанні з робочим сором'язливим завжди означав, згідно з визначенням нацистів, цим людям буде властива тенденція до злочинності. І з цим ярликом, так би мовити, вони передбачали цим ярликом" антисоціальний та робочий сором'язливий "на майбутнє, так би мовити, що цей вид перенаселення в майбутньому в будь-якому випадку стане певним чином злочинцем, а потім стане тягарем для їх держави в іншій формі ".
Арешт асоціальних груп відбувся у великих масштабах у рамках так званого рейху Aktion Arbeitsscheu, друга хвиля якого розпочалася сьогодні 77 років тому. Понад 10 000 працездатних чоловіків було захоплено в ході цієї операції арешту між 13 і 18 червня 1938 року та доставлено до концтаборів. З них 6000 до Заксенхаузена. Проф. Гюнтер Морш:
"Це означає, що переважна більшість так званих в'язнів рейху Arbeitsafraig приїжджає до Заксенхаузена".
Акція вразила бродяг, жебраків, так званих циган, сутенерів та людей, які "не хотіли вписуватися в порядок національної спільноти". Також були заарештовані євреї, які вчинили кримінальні злочини.
І тут очевидним є довільне визначення поняття "антигромадське".
Чорний трикутник позначив абсолютно різні групи людей, єдине, що їх об’єднувало, - це те, що нацисти визначили їх як антисоціальні. Ця неоднорідність могла також сприяти тому, що становище асоціалів у таборах було досить поганим, говорить Морш.
"Оскільки у вас не було власної групової свідомості, ви насправді не знали, чому ви опинилися в таборі і чому чоловік поруч з вами також був у таборі тієї самої категорії, це, мабуть, причина, чому мало чи мало впливу на самоврядування в'язнів ".
"Тоді ми запросили Франца Штенцера, політичного діяча, який також був у Заксенхаузені, на захід, який сказав, що ми завжди не хотіли мати з ними нічого спільного, оскільки вони а) не організовані та б) ви можете зустрітися ніколи не покладайтесь на них ", b також повідомляє Енн Аллекс з" Робочої групи, маргіналізованої вчора та сьогодні ".
"Це означає, що ця стигматизація як соціальна, безумовно, вплинула на інші групи жертв".
Жодної компенсації майже ніхто не отримував
Гюнтер Морш переконаний, що ця стигматизація мала ефект і за часів націонал-соціалізму - і, отже, також вплинула на те, як розглядали злочин, вчинений проти так званих антигромадських суспільств.
"Перш за все, домінуючим є те, що багато організацій, що вчинили злочини, які ввели цих людей до таборів, просто продовжували існувати. Той факт, що світогляд або концепція людини, яка стоїть за ним, також продовжували існувати, стосується як так званих професійних злочинців, так і так званих асоціальних". Загальновідомо, що це не було визнано причиною переслідування, тобто ні соціальні, ні професійні злочинці, ні гомосексуалісти, ні так звані цигани ніколи не отримували компенсації, тому в ті часи ".
З точки зору Морша, з 1970-х років багато що сталося з тим, що колись було маргіналізованими групами жертв - перш за все, сінті та роми та гомосексуалістами. Однак це не однаково стосується так званих антигромадських та професійних злочинців.
"Отже, обидві групи все ще виключені з пам’яті".
Це також можна спостерігати з року в рік 27 січня, в день пам'яті жертв націонал-соціалізму. Група жертв, так звані асоціальні, зазвичай не називається спеціально в пам'яті. Так було і в цьогорічному виступі президента Бундестагу Норберта Ламмерта, хоча він зіткнувся зі списком:
"Ми пам'ятаємо безправних, замучених і вбитих. Європейські євреї, синті та роми, Свідки Єгови, мільйони переселенців-рабів. Примусові робітники, гомосексуалісти, політичні в'язні, хворі та інваліди, усі, хто оголосив і переслідував націонал-соціалістичну ідеологію як ворогів ".
У 2008 році парламентська група Die Linke направила невелике запитання до федерального уряду - на згадку про кампанію "Рейх Арсбейс" 1938 року. Енн Аллекс резюмує відповідь:
"Суть в тому, що німецький Бундестаг і Федеративна Республіка Німеччина не бачили потреби в реабілітації та компенсації групі так званих асоціалів".
Питання також стосувалось питання компенсації. За даними федерального уряду, виплати за труднощі жертвам націонал-соціалістичних заходів несправедливості відповідно до Загального закону про наслідки війни були виплачені: 163 антигромадським людям, 17 відмовленим від роботи, 24 сором'язливим та 1 бродязі. Зокрема, ці компенсації складалися з одноразових виплат у розмірі трохи менше 2600 євро.
Відповідь від 2008 року також говорить:
"Мирячись зі своєю історією, федеральні міністерства та підпорядковані органи влади, включаючи Федеральне управління кримінальної поліції, не проводили та не планували жодної діяльності, яка б стосувалася так званих антигромадських питань".
Антигромадам завжди бракувало лобі. Більшість із них були на околицях суспільства до націонал-соціалізму - і після цього, переконаний Райнер Клемке.
"Якщо ви подивитеся, які групи громадян виступають за такі питання, то це буржуазні групи. Високозаробляючі, вчителі, адвокати, лікарі тощо. зняли прожитковий мінімум або навіть менше. А також повний упереджень щодо цих людей, тому що він не досліджує, як такі люди потрапляють у такі ситуації, але вони дратують, якщо сказати досить жорстоко. І це до сьогодні ".
Це також видно в концтаборі Заксенхаузен. Там, де колись знаходився штаб, сьогодні численні пам’ятні знаки між високими деревами нагадують про різні групи жертв, які втратили життя в концтаборі. Всі вони були пожертвувані.
Меморіальні дошки в колишньому концтаборі Заксенхаузен (Deutschlandradio/Ann-Kathrin Büüsker)
Не існує меморіалу для так званих антигромадів.
Директор Меморіалу Морш доходить до того, що каже, що образа націонал-соціалістів відчувається в наших головах і сьогодні.
"Якщо ви подивитесь на кількість тих жертв, які стали жертвами правих екстремістських надмірностей з часу об'єднання Німеччини, ви зможете побачити, що переважна більшість із них походить з цієї групи, яку націонал-соціалісти дискримінували як антисоціальну. І це буде досі не належним чином оцінено ".
Прикладом цих злочинів може бути вбивство Дітера Ейха. У травні 2000 року одержувача соціального забезпечення побили у його квартирі в Берліні, а потім забили ножем. Зловмисники: група молодих людей, у тому числі сусід Ейха. Усі вони мали контакти з правою сценою. Поліції вони дали мотив свого вчинку, вони хотіли "поплескати Ассі".
"Саме цю групу нацисти називали асоціальними. Вони і сьогодні є однією з головних жертв расистського, ксенофобського, ксенофобського насильства".
Але виключення безробітних та соціально незахищених людей не було винаходом націонал-соціалізму. На це вказує і Енн Аллекс.
"Цей термін асоціальний, який виник приблизно в 17-18 столітті. Він базується на забобонах і стереотипах, які існували задовго до цього. Це звинувачення в тому, що безробітні винні у своєму безробітті, ви можете це зробити і раніше Почніть ранній капіталізм у той час, коли ще не було чіткого робітничого класу, і в той час, коли виникали міста, так би мовити, тому що там теж були жебрацькі постанови, бідні декрети та постанови, а ті, хто міг існувати постійно за наказом багатих, вже були там грав проти дуже бідних людей ".
Це також видно на меморіальному місці в Руммельсбурзі. Тут маргіналізовані соціальні групи вже були ув'язнені в імперську епоху. І люди, яких не хотіли в системі, опинилися тут далеко поза нацистською епохою. Тому для керівника проекту Райнера Клемке зрозуміло:
"У цьому відношенні стосунки з цими маргіналізованими групами насправді є показником сили демократичного суспільства".