Буддисти-вегетаріанці їдять м’ясний буддизм
буддистів є вегетаріанці, ні?
Ну ні, не зовсім. Деякі буддисти - вегетаріанці, а інші - ні.
Ставлення до вегетаріанства може варіюватися в залежності від людини та від школи до школи. Якщо ви задаєтеся питанням, чи варто зобов’язуватися бути вегетаріанцем, щоб стати буддистом, відповідь може бути, можливо, так, але, можливо, не обов’язково.
М'ясо, яке не можна їсти в буддизмі
Були такі обмеження про м’ясо, яке споживають ченці.
Якщо останні знали або підозрювали, що тварину зарізали, щоб нагодувати їх, вони повинні були відмовитись їсти її. Однак вони могли їсти клаптики м’яса від забитих тварин, щоб прогодувати сім’ї.
Будда також перерахував деякі типи м'ясо що він має заборонено його учні їсти. Сюди входило м’ясо коней, слонів, собак, змій, тигрів, леопардів та ведмедів.
Аджан Джагаро також відстоював у своїй книзі "Буддизм і вегетаріанство" ідею про те, що тільки м'ясо, згадане вище, було категорично заборонено, і що ми можемо зробити висновок, що вживання інших видів м'яса дозволено.
Вегетаріанство та перші заповіді
Перша заповідь буддизму - утримуватися від вбивства.
Будда сказав своїм учням не вбивати, не брати участь у вбивстві і не завдавати шкоди будь-якій живій істоті. Щоб їсти м'ясо, деякі історики навіть говорять про різання тварин не-буддистами (за довіреністю).
Будда також дозволяв своїм послідовникам їсти м'ясо мертвих тварин. Вбивством тварини або вживаючи м'ясо мертвих тварин, історичний Будда вважав, що людина має право їсти їхнє м'ясо, тому що вважав, що сам не вбиває їх.
Заборона на м'ясо почалася з багатьох буддистських груп, включаючи махаяну, які почали наголошувати на вегетаріанстві. Деякі сутри Махаяни, такі як Ланкаватара, навіть обрали рішуче вегетаріанські вчення.
Буддизм та вегетаріанство сьогодні
Сьогодні ставлення до вегетаріанства різниться між школами і навіть серед осіб, що перебувають в одній школі. Загалом, члени школи Теравада самі не вбивають тварин і вважають вегетаріанство особистим вибором.
Учасники школи Ваджраяна, тобто тибетці та японський сингон, виступають за вегетаріанство, але не вважають це абсолютно необхідним для буддистської практики. Члени школи Махаяна є вегетаріанцями і захищають свою ідею.
Буддизм і страждання відносин
Як буддисти, ми повинні знати, чи купували продукти, які ми купуємо, завдаючи страждань іншим живим істотам. Сюди входять як страждання людей, так і страждання тварин.
Якщо ваш салат, наприклад, був виготовлений експлуатованими робітниками в нелюдських умовах, ви не повинні його купувати. Те саме стосується всього, що ви споживаєте.
Убивства заради життя не уникнути. Наприклад, фрукти та овочі походять від живих організмів, а сільське господарство вимагає знищення комах, гризунів та інших тварин.
Електроенергія, яку ми використовуємо щодня, надходить із об’єктів, що шкодять навколишньому середовищу, а також машини, якими ми їздимо.
Ми вбиваємо живі істоти щодня, і поки ми живемо, ми не зможемо сильно змінитися.
Нарешті, як буддисти, ми все ще можемо з цим щось зробити ... наша роль полягає не в тому, щоб слідувати правилам, записаним у книгах, а в тому, щоб усвідомлювати шкоду, яку ми завдаємо навколо себе, і намагатися зменшити її. максимум.