Буддизм і м’ясо - ваш веганський інформаційний портал

Буддизм і м'ясо

Яку роль релігія насправді відіграє у споживанні м’яса, експлуатації тварин та вегетаріанському чи веганському способі життя?

Статистично ми вже представляли світові зв’язки між споживанням м’яса та релігією у попередній статті. Їх можна шукати там із посиланнями на джерела. Тут вони повторюються лише коротко:

Частка буддистів у тій чи іншій країні негативно корелює зі споживанням м’яса. Чим більше буддистів живе в країні, тим менше їдять м’яса.
Те саме стосується, до речі, ісламу.
Інакше йдеться про християн: чим вища частка християн у тій чи іншій країні, тим більше їдять м’яса.
Відсутність релігійності також пов’язано зі збільшенням споживання м’яса. Чим вища частка людей без релігії в країні, тим більше їдять м’яса.
Всі ці взаємозв'язки залишаються дійсними, навіть якщо статистичні перевірки проводяться за рівнем розвитку країни. Отже, це не просто пов’язано з тим, що заможніші люди їдять більше м’яса, але існують відмінності між релігіями, які не можна пояснити різницею в багатстві.

Тож релігія, схоже, відіграє певну роль у споживанні м’яса. Але які висновки з цього можна зробити, і чи повинні вегани також співпрацювати з релігійними представниками, щоб сприяти поширенню веганського способу життя? Ця стаття досліджує це питання з точки зору автора щодо буддизму.

Багато людей не будуть здивовані тим, що буддизм йде поруч із зменшенням споживання м’яса. Зрештою, визнання того, що страждають і тварини, і заклик уникати страждань - це частина основного канону, яким поділяють усі буддисти. Тим не менше, це помилкова думка багатьох, що буддизм та вегетаріанство обов'язково пов'язані. Фактична заборона на м'ясо проголошується лише у найбільшій з трьох великих шкіл буддизму, буддизмі махаяни, і ця заборона стосується лише ченців. Хто не монах, може їсти м’ясо. Непрофесіонали їдять вегетаріанську дієту лише в певні дні.

Однак у буддизмі Махаяни вегетаріанство також розглядається як корисне для неспеціалістів, навіть якщо воно не є обов’язковим. Японія є винятком, де буддизм махаяни не має заборони на м'ясо для ченців, і в цьому відношенні відповідає буддизму Теравади. Однак навіть в Японії численні менші буддистські секти та групи підкреслюють позитивну цінність вегетаріанства.

Зовсім інакше це виглядає в так званому буддизмі Теравада, а також у найменшому напрямку буддизму, тибетському буддизмі Ваджраяна. У цих напрямках навіть ченці можуть їсти м’ясо, і ані ченці, ані миряни зазвичай не заохочуються до вегетаріанства.

Любов до споживання м’яса багатьох тибетських лам також добре відома. Буддійський монах-теравада Бханте Дамміка описує у своєму блозі візит до Тибету, де цілі стада худоби вирощували на забій, бо лами (тибетські ченці) збиралися на релігійні урочистості в Тибеті.

Навіть Далай-лама, як найвищий представник тибетського буддизму, не є вегетаріанцем, не кажучи вже про вегана, незважаючи на деякі позитивні заяви. Повідомлення Далай-лами суперечливе: з одного боку, він виступає проти забою тварин в Індії, з іншого - сам їсть м’ясо.

Для Бханте Дхамміка протистояння з стражданнями тварин на ринку в Камбоджі стало першою відправною точкою для його згодом прийняття вегетаріанства, яке, однак, він також не послідовно завершував і досі описує себе лише 95% вегетаріанцем:

Це було в суботу вранці, і я був у Пномпені, гуляючи центральним ринком у пошуках фруктів, щоб купити. Несвідомо незабаром я опинився у м’ясному відділі. Навіть сліпа людина знала б, що вони там. Сморід був непереборливим. Кури з мокрим пір’ям і порожнім виразом обличчя сиділи в крихітних клітинах, мабуть, не звертаючи уваги на те, що незабаром з ними станеться. Козли, безумовно, знали. Ви бачили це в їх очах. Але вони нічого не могли зробити, і вони просто стояли там, схиливши голови, змирившись зі своєю долею. М'ясо висіло на гачках, ножі та колуни лежали на рубанках, і все було в крові та мух. Для нелюдської тварини це було б баченням пекла.

Для монаха Теравади в кінцевому підсумку непослідоване ставлення Бханта Дхамміки вже може бути кроком вперед, оскільки більшість монахів Теравади щодня їдять м'ясо. У Камбоджі я можу регулярно спостерігати, що вони спеціально прямують до м’ясних стендів та ресторанів під час своїх щоденних прохань, мабуть, щоб задовольнити свій апетит до м’яса. Те саме стосується інших країн, що зазнали впливу буддизму Теравади. До речі, ченці також люблять пити молочні напої протягом усього дня, оскільки їм не дозволяється їсти що-небудь з полудня і далі, але пити молочні напої не вважається твердою їжею і тому дозволено. Їх можна побачити щодня в кафе в Камбоджі.

Правила вживання м’яса в буддизмі Теравада

У буддизмі Теравада монахам дозволяється їсти м’ясо, якщо воно їм дається, вони не були свідками вбивства і не повинні вважати, що тварина була вбита спеціально для них. Це не відображає, що вбивство тварин, як правило, поширюється як законна поведінка і, таким чином, сприяє. Коли шановані ченці їдять м'ясо, це роблять і миряни, які із задоволенням виконують криваву роботу для ченців. Приносячи м’ясо ченцям, вони сподіваються на щастя та краще життя після смерті та відродження.

Насправді, кожен монах повинен усвідомлювати, що він не лише опосередковано сприяє споживанню м’яса та вбивству тварин через свою функцію зразка, але що тварин також вбивають спеціально для нього. Тому що на релігійні свята ченцям приносять велику кількість їжі, для чого, звичайно, заздалегідь у великій кількості забивають тварин.

Аргументація буддизму Теравади щодо споживання м’яса ченцями не тільки сприяє споживанню м’яса в цілому, але також є чистою брехнею та лицемірством.

Той факт, що буддизм в цілому статистично обмежує споживання м'яса - на відміну від християнства - швидше за все, обумовлений буддизмом Махаяни, навіть якщо навіть тут переважна більшість послідовників, але не монахи, їдять м'ясо.

Теравадський буддизм і тибетський буддизм не слід розглядати як пропагандистів вегетаріанського або веганського способу життя. Швидше, вони заохочують спосіб мислення, який західні м’ясоїди часто демонструють:

Якщо я дозволяю іншим робити брудну роботу, я можу помити власні руки в невинності.

Інакше йде справа з буддизмом Махаяни. Тут наукова робота щойно виявила сприятливий вплив буддизму махаяни на поширення вегетаріанського та веганського способу життя, а також на навколишнє середовище (зменшення парникових газів).

Дослідження опубліковане в журналі "Religion and Health" під назвою "Еквівалентне зменшення викидів парникових газів буддистами махаяни, які практикують вегетаріанські дієти". Дослідження приходить до висновку, що буддизм махаяни робить важливий внесок у захист клімату, пропагуючи вегетаріанський та веганський спосіб життя.

Відповідно до цифр, представлених у дослідженні, можна припустити, що понад 4% послідовників буддизму махаяни є веганами, а більше 16% - вегетаріанцями.

Якщо, наприклад, за основу для Німеччини взяти оптимістичну оцінку 3,5% вегетаріанців та максимум 1% веганства, ці цифри дуже обнадійливі для послідовників буддизму махаяни з точки зору веганства.

Ці позитивні наслідки буддизму махаяни також відповідають моїм власним спостереженням при порівнянні Камбоджі та В’єтнаму:

У Камбоджі є багато відвідуваних вегетаріанських ресторанів. Але вони майже ніколи не є веганами, і ними майже завжди керують сім'ї китайського або в'єтнамського походження, які дотримуються буддизму махаяни, який є малою релігією меншини в Камбоджі. Вегетаріанці серед більшості буддистів Теравади дуже рідкісні.

На відміну від цього, кількість вегетаріанських та веганських ресторанів у В’єтнамі набагато більша, і тут також є набагато більше вегетаріанців та веганів. Поясненням може бути те, що у В'єтнамі, на відміну від Камбоджі, більшість буддистів сповідують буддизм махаяни, який сприяє клімату для поширення веганського та вегетаріанського способу життя.

До речі, оригінальна розробка замінників м'яса на основі сейтана, які оманливо схожі на відповідні м'ясні страви, також спочатку походила від буддійських ченців-махаян у Китаї.

За результатами дослідження у всьому світі налічується 330,94 млн. Буддистів махаяни, що відповідає частці світового населення 4,5%.

Порівняно висока частка вегетаріанства та веганства у таких країнах, як Китай (4-5% від загальної кількості населення веганів або вегетаріанців) або Тайваню (10% веганів та вегетаріанців разом), очевидно, пояснюється широким використанням там буддизму махаяни.

Різницю між Китаєм та Тайванем можна пояснити більшим поширенням буддизму махаяни на Тайвані та значно вищим рівнем монахів махаяни на Тайвані.

У своєму статистичному аналізі автори дослідження приходять до висновку, що висока частка вегетаріанців та веганів серед прихильників буддизму Махаяни, очевидно, є причинно-наслідковою. Тому поширення буддизму махаяни збільшує кількість вегетаріанців та веганів.

На цій підставі автори також прийшли до висновку в статистичних розрахунках, що поширення буддизму махаяни робить значний внесок у охорону навколишнього середовища завдяки зменшенню парникових газів.

Відповідно, поширене через буддизм Махаяни вегетаріанство призводить до зменшення на 48,83 т еквівалентів вуглекислого газу, що відповідає 11,3% від загального викиду відповідних газів населенням Франції. Оскільки належить лише 4,5% світового населення та буддизм махаяни, а з них, "лише" 20% живуть вегетаріанцями чи веганами, це дуже горда цифра.

Більшість веганів у західних країнах не пов'язані з релігією, і велике значення часто надається розділенню релігії та поширенню веганського способу життя.

В опитуванні vegan.eu атеїзм та агностицизм очолили самооцінку, але буддизм, маючи 27%, мабуть, має надмірно репрезентативний розподіл серед веганів.

На відміну від цього, картина в буддистських країнах Південно-Східної Азії інша. Тут веганський та вегетаріанський спосіб життя зазвичай виправдовуються релігійно. Особливо цьому сприяє буддизм махаяни. Завдяки буддизму махаяни вегетаріанство та веганство набули більшого поширення в таких країнах, як Китай, ніж у Європі чи США.

Роль релігії у прийнятті веганського або вегетаріанського способу життя сильна в областях буддизму. На мій погляд, не можна не помітити, що в основній зоні поширення буддизму махаяни в Азії вегетаріанство та веганство існують майже виключно пов'язані з буддизмом махаяни. Це впливає навіть на райони буддизму Теравади, де вегетаріанський спосіб життя, заснований на відповідних практиках махаяни (буддисти махаяни також живуть у буддизмі Теравади у всіх країнах), майже повсюдно розуміється як вираз релігійно мотивованого способу життя.

Тому світові зусилля асоціації людей-веганів з поширення веганства повинні зважати на такий стан речей та протистояти виключенню релігійних вегетаріансько-веганських традицій. Все інше означало б, що західному веганству доведеться змиритися із звинуваченням у євроцентризмі або центризмі США та зарозумілістю до тих людей у районі поширення буддизму махаяни, які практикують вегетаріанський та веганський спосіб життя набагато довше та у більшій кількості.

Найважливішим є поширення веганства, щоб покласти край незмірним стражданням, спричиненим експлуатацією тварин. Для цього, на мою думку, вегани повинні і повинні визнати, що існують різні мотиви та шляхи веганського способу життя, серед яких релігійний підхід також має місце.

Стаття трохи розширена 21.01.2018