Чому ми поклоняємося іконам
Раннім християнам було важко зрозуміти, як вони мають відношення до Бога. У восьмому столітті візантійці опинились на межі громадянської війни завдяки поклонінню іконам, пише Іларіон Шиу для Adevărul.
У 1402 р. Правитель Молдавії Олександр Добрий отримав від візантійського імператора Іоана VIII Палеолога ікону Божої Матері. На той час це був дуже цінний подарунок, який зміцнив зв’язок між Константинопольським православним патріархатом та новою молдавською державою.
Ікона була написана в 665 р. В Єрусалимі, будучи копією іншої знаменитої ікони того часу. Його привіз до столиці Візантійської імперії святий Герман. Прибувши до Молдови, ікона була передана на велике місце в монастирі Неамт, де віруючі можуть почитати її і сьогодні. Але чому в часи Олександра Македонії ікони були настільки важливими, щоб бути інструментом дипломатичних відносин?
Між Мухаммедом і Богом
Все почалося в 726 році, коли східнохристиянський світ був сколихнений незвичним втручанням імператора в церковні справи. Лев III (717-741) розпочав жорстокий напад на поклоніння іконам. Він закликав їх вивезти з церков та знищити прекрасні візантійські мозаїки, що зображують біблійні сцени та фігури святих.
Ставлення Лева III не було королівською примхою. На той час Візантійська імперія переживала безпрецедентну небезпеку через розширення арабської цивілізації. Багато її колишніх територій потрапили під владу нащадків пророка Мухаммеда. Арабські халіфи наказали знищити ікони, оскільки ісламська релігія забороняла образне відтворення божества. Мусульманська пропаганда звинувачує християнський світ у поклонінні ідолам, що суперечить самому вченню євангелії.
Лев III сприйняв такі аргументи, які могли послабити його імперію. Не лише араби помітили розбіжність між Божим наказом Мойсею "не робити різьбленого образу" та ритуальними звичаями Церкви. У Візантії це питання обговорювалося століттями. вони не мали на увазі ідолопоклонство - це практика, заборонена християнською релігією.
Кумири або предмети поклоніння?
Найвідомішим батьком Церкви, який теоретизував проблему поклоніння іконам, був Леонтій Неаполітанський. Він жив у сьомому столітті, переходячи до вічного у 650 р. Леонтій не вірив, що поклоняючись іконам, християни порушують Господній наказ. Віруючі прославляли людину, яку представляли художньо, а не камінь, дерево чи живопис. Отже, через ікони Богові поклонялись, а не обожнювали. Леонтій Неаполітанський стверджував, що ікони - це «відкриті книги, які нагадують нам про Бога».
Леонтій та його послідовники стикалися з богословськими аргументами знакових учасників змагань. Названі грецькими іконоборцями, вони вірили, що ніхто ніколи не бачив Бога, як писав євангеліст Іван. Любителі ікон, яких по-грецьки називали іконодулами, стверджували, що тлумачення біблійного тексту було помилковим. Бог міг бути представлений художньо, бо він втілювався і сходив серед людей.
Починаючи з 726 року, коли Лев III спричинив суперечки щодо ікон, художні уявлення божества мали неспокійну долю у східнохристиянському світі. Іконоборці, тобто руйнівники ікон, виступали за заборону будь-якої форми релігійного мистецтва, що представляє людські обличчя або Бога. Напруженість в Імперії була настільки великою, що в 787 р. Був скликаний екуменічний Синод на тему ікон. Це було також останнє велике релігійне зібрання в християнському світі.
У синоді, що відбувся в Нікеї (на території сучасної Туреччини), взяли участь понад три сотні єпископів, яким довелося здійснювати посередницькі суперечки відповідно до християнської догми. Іконодули отримали несподівану підтримку з боку Папства, яке висловилося з початку кризи проти заборони ікон. Нарешті, Синод санкціонував втручання імператорів-іконоборців у справи Церкви і дозволив шанувати художні уявлення про віру.
Остаточний текст, прийнятий Синодом, рекомендував «разом із образом чесного і живого життя хрестоносця в святих церквах Божих розміщувати чесні та святі ікони, писати мозаїкою або виготовляти їх з відповідних матеріалів на святих посудах та одязі. на стінах і дощах, у будинках і на дорогах ". Перемир'я між іконоборцями та іконоборцями було нетривалим. У 815 р. імператор Лев V Вірменин (813-820) знову заборонив поклоніння іконам у Візантії., протягом чотирьох десятиліть Імперія була розгромлена суперечками за і проти релігійних образів, що загрожувало політичній стабільності держави. Іконоборча боротьба закінчилася в 843 році, коли імператриця Феодора скликала регіональний синод у Константинополі.
Нарешті єпископи прийняли шанування ікон через процесію, яка урочисто відбулася у Софійському соборі. Цей дуже важливий момент в історії Церкви відзначається донині. У першу неділю Великого посту святкується Неділя православної, на згадку про закінчення іконоборчих змагань.
Починаючи з другої половини ІХ століття, Східна Церква відводила особливу роль іконам. Вівтар відокремлений від решти церкви суцільним екраном, який називається іконостасом, повністю покритим іконами. Внутрішні та зовнішні стіни церкви також розписані іконами. Православні віруючі відводять їм важливу роль у ритуалі - вони стають на коліна перед ними, цілують їх, запалюють свічки поруч. Особливо шанують так звані чудотворні ікони, які, як кажуть, лікують багато страшних хвороб.
"Те, що написане представляє читачам, образ дарує недосвідченим, які на нього дивляться, бо в ньому навіть невігласи бачать, що має слідувати. У ньому неграмотний вміє читати".Григорій Великий Римський Папа (590–604)
Сьогоднішні іконоборці
В останні роки, особливо після вступу до Європейського Союзу, деякі неурядові організації в Румунії проводили кампанію за вилучення ікон з державних установ.
Під час нещодавніх дебатів 23 березня 2012 року Крістіан Парвулеску (президент Pro Democraţia) боровся з присутністю ікон у школах, оскільки вони могли б порушити права інших конфесій або атеїстів: "Проблема ікон в школах Румунії та розп'яття в Італії це дуже суперечливе питання. Це ознака оволодіння певною філософією над іншими. Йдеться про дискримінацію в публічному просторі, де проявляється освіта. Враховуючи, що громадський простір є нейтральним, а клас - це публічний простір, який є нейтральним, будь-який знак заперечує його нейтралітет ".
Президент Pro Democraţia заперечує наявність ікон, оскільки це не буде частиною традиції румунського публічного простору: «Італійське розп’яття належить традиції. Чи належить румунська ікона традиції? Я сумніваюся. У міжвоєнних румунських класах ікон не було. Була релігія, була суперечка. Міжвоєнна Румунія була глибоко релігійною, але ікони були не в школі, а лише в церкві. Введення ікон у школу з’явилося після 1990 року ".
Східна Церква, на службі політичній владі
Конфлікти щодо поклоніння іконам були не єдиною проблемою перших християн. Після вознесіння Христа на небо Його сповідники стали жертвою переслідування. Міланським едиктом 313 року імператор Костянтин теоретично закінчив три століття гонінь. Однак незабаром християни виявили, що еліта Риму прийняла віру в Христа, бо сподівалася на духовне об'єднання підданих Імперії навколо добре організованої релігії.
Дунайські єпископи, в еліті перших християн
Костянтин особисто займався нав'язуванням правил і створенням дисципліни поклоніння Спасителю. Для цього були організовані Вселенські Синоди, під час яких Отці Церкви з усього християнського світу збиралися для обговорення організаційних питань. Виникла потреба у встановленні вчення про християнство та унікального ритуалу.
У Вселенських синодах завжди брали участь представники імператорів цивільної влади або інші вищі сановники імперії. Документи перших Синодів засвідчують участь деяких єпископів з районів сьогоднішньої Румунії. Були вони слугами Господа Добруджі чи готами на південь від Карпат, ці єпископи також заклали основи християнської церкви.
Перший екуменічний синод відбувся в Нікеї в 325 р. Його скликав сам імператор Костянтин, який очолював дискусії. Учасники встановили ієрархію релігійних центрів у християнському світі. Таким чином, Рим, місто, де був замучений святий апостол Петро, офіційно став резиденцією християнського світу. За столицею Імперії за значенням слідували ще два важливі центри того часу: Олександрія та Антіохія.
Єрусалим, місто, де був розп'ятий Спаситель, посів четверте місце в ієрархії, створеній у Нікеї. П'ятим містом християнського світу вважався Константинополь. На момент Нікейського синоду в 325 році нова імператорська резиденція не була відкрита (церемонія відбудеться в 330 році).
У Римі, Олександрії, Антіохії, Єрусалимі та Константинополі були організовані патріархи Церкви, які мали право втручатися в богословські та адміністративні суперечки. Офіційна доктрина стверджувала, що всі п’ять патріархатів були апостольськими, тобто заснованими апостолами Спасителя. Нікейський синод також встановив остаточну форму Символу віри. Пізніше Римський патріархат (Папство) ввів додаток, що стосується стосунків між Святим Духом та Ісусом.
Так званий "принцип Філіокве".
Переслідування Святого Духа
Нікейський Вселенський Собор навіть не віддалено вирішував суперечки в межах християнської громади. Деякі богослови були незадоволені статусом Святого Духа в тексті Символу віри. Інші ставили під сумнів, чи Бог Син має такий самий чин, як Бог Батько.
Найвідомішим противником божественної природи Христа був якийсь старійшина Арій Олександрійський. Він заснував єресь, яка носить його ім'я. Арії відкинули Святу Трійцю і вважали Бога лише Отцем Спасителя, а не Ісусом. Деякі історичні джерела стверджують, що аріанство поширилося навіть у колах імператорського двору. Перед смертю (22 травня 337),
Костянтин охрестився в єретичному законі аріїв. "Прослизання" раннього християнства обговорювалось на новому Вселенському синоді, скликаному в Константинополі в 381 році. Церковні збори отців вирішили, що Святий Дух має божественну природу, як і Син Божий, який з Отцем і Святим Духом будь-яка інша позиція перед офіційною доктриною вважається єресю з тих пір до сьогодні.
З адміністративної точки зору Вселенський синод 381 року проголосив Константинополь другою після Риму резиденцією християнського світу. Таким чином, Олександрійський патріархат був "знижений", що спричинило велику напруженість. Найбільш незадоволеним був Римський Папа Римський, який у зростаючій важливості Константинополя вбачав загрозу для його влади. Однак зміни були незворотними. У наступні століття., і Александрія, і Антіохія, і Єрусалим потрапили під араби, а Рим і Константинополь стали єдиними патріархами Церкви, які могли контролювати розвиток.
Християнство.