Дату - Йогавікі

1. Дхату (Санскрит: धातु dhātu м.) позначає необхідну частину або первинну речовину, елемент, основну речовину. У граматиці dhatu означає дієслівний корінь. В Аюрведе під Дхату розуміють тканину тіла (сім основних речовин (сапта-дхатаванг), які утворюються в наступному порядку: Раса (харчовий сік), Ракта (кров), Мамса (м’ясо), Медас (жир), Асті (кістки), Майя (кістковий мозок), Шукра (чоловіче насіння).

йогавікі

2. Дхату (Санскрит: धातु dhātu присл. u. f.) вдалий, чудовий, придатний для смоктання; Молочна корова.

Зміст

  • 1 Сім тканин, їх властивості та функції
  • 2 давньоіндійська граматика (Вякарана)
  • 3 Дхату - необхідний компонент, речовина, елемент і шар
  • 4 Вимова Dhatu धातु dhātu
  • 5 Див. Також
  • 6 література
  • 7 веб-посилань
  • 8 семінарів
  • 9 Детальніше про санскритське слово Дхату
    • 9.1 Різні написання для Дату
    • 9.2 Відео Dhatu
    • 9.3 Джерело
    • 9.4 Резюме німецький санскрит - санскрит німецький

Наша дієта також формує аппадатус (сухожилля, шкіру, хрящі тощо) наступним чином: Раса живить грудне молоко та менструальну кров, Ракта живить судини та сухожилля, Мамса - Вазу (м’язовий жир) та шість шарів шкіри, Медас - суглоби Зв’язки.

Наш датус можна зміцнити певними продуктами харчування. Ось невеликий вибір:

  • Раса: молоко, йогурт, ласі, фруктові соки, вода, особливо рідка їжа, родзинки та інжир
  • Ракта: буряк, морква, солодка картопля, родзинки, інжир та (Пітта) продукти, що зміцнюють
  • Мамса: картопля, крупи, дал, солодка картопля, інжир
  • Медани: картопля, олія та жири, топлене масло, солодка картопля та родзинки
  • Асті: морква, мигдаль, інжир і фініки
  • Маджа: родзинки, мигдаль, морква, фініки, горіхи
  • Шукра: Топлене масло, молоко, родзинки, фініки, горіхи

Сім тканин, їх властивості та функції

В Аюрведе виділяють наступні сім тканин:

  • Раса Дату: плазма, харчування
  • Ракта-Дату: кров (вміст гемоглобіну), надходження кисню
  • Мамса Дату: м’язи, рух
  • Меда Дату: жир, змащення
  • Ашті Дату: кістки, опора та об’єм тіла
  • Маджджа Дату: нерви та кістковий мозок, функції розуму
  • Сукра Дату: репродуктивна тканина, розмноження

Найважливішою функцією семи тканин є надання тілу якомога більшої підтримки та сили. Організм не виділяє їх у вигляді відходів. Але якщо вони перевищують межі шкіри або внутрішньої оболонки, виникають серйозні захворювання.

Три доші Вата, Пітта та Капха іноді також називають Дхату, якщо вони перебувають у своєму природному, тобто збалансованому стані, що відповідає відповідній конституції (Пракріті).

Давньоіндійська граматика (Вякарана)

A Дхату це дієслівний корінь, з якого санскритські граматики виводять більшість санскритських слів. Словесні корені санскриту перераховані в так званій Дхатупаті. У традиційних словниках санскриту кожне дієслово виступає у формі кореня, тобто dhatu. Наприклад, наступні словотвірні утворення походять від кореня k make (вимовляється:/kri /) "зробити, зробити": каромі "Я згоден", карань "Інструмент, орган чуття", kāraṇa "Причина", kṛti "Рослина", карма "Зробила", kartṛ "Зловмисник, агент" тощо.

Від Дхату утворюється так званий стовбур, а потім закінчення або суфікс (Pratyaya): kṛ (корінь) >> кар (Плем'я) + tṛ (Суфікс) результати в картиṛ (говорити).

Дату - основний компонент, речовина, елемент і шар

Сукадев на Дхату: Dhatu має різні значення. В Аюрведе термін "Дхату" використовується багато, також у Хатха Йога Прадіпіка. Дату в Аюрведе та Хатха Йога Прадіпіка - це тканини тіла. В іншому випадку Дхату означає шар, необхідний компонент, елемент. Аюрведа говорить про сім дату. Це також можна знайти в різних коментарях Веданти та віршах Веданти, підручниках, просто: "Ви не сім дату". Наприклад, у "Нірване Шатакам" сказано: "Ви не сім дату, не Панча Коша, не п'ять снарядів. Ви також не Панча Ваю, п'ять компонентів Прани".

В Аюрведе сім дату відіграють особливу роль, оскільки сім дату описують різні шари тіла. І називаються сім дату - я щось про це читав із Вікіпедії та інших книг: є Раса Дату, це лімфатична рідина. Є Ракта Дхату, це кров. Мамса Дату, це м’язи. Meda Dhatu - це жирова тканина. Ашті-Дату - це кістки. Маджджа Дату - кістковий мозок. А Сукра Дхату - це сперма або статева рідина. Це сім тканин.

І зараз існує аюрведична медицина або фізіологія, яка просто говорить, що одне перетворюється в інше. Тобто, насамперед є лімфа, і кров є тоншою, ніж лімфа, м’язи тонші, ніж кров, жир тонше м’язів, кістка тонше жиру, кістковий мозок тонше кістки найтонший - тоді насіння чи яйце з жінкою. А в Аюрведе також кажуть, що залежно від того, яка тканина тіла уражена хворобами, легше чи складніше повернути людей до здоров’я. Якщо хвороба перебуває в одній із зовнішніх тканин тіла, наприклад лімфі та крові, то це відбувається відносно швидко. В середині це займає трохи більше часу.

Отже, якщо м’язи або жир десь потрапили в біду, це займає трохи більше часу, щоб очиститися і привести тканини організму в порядок. Якщо воно піде далі, в кістках або в кістковому мозку, то це займе найдовше. Отже, маючи це на увазі, існує сім типів тканин тіла, і з фізіологічної точки зору це також має цілком сенс. Всього існує сім типів тканин тіла, і в Аюрведе це відіграє певну роль, оскільки локалізація амасів, тобто домішок, є корисною для призначення того, що достатньо після. Чи достатньо лише трохи змінити спосіб життя? Чи достатньо щось робити з харчуванням та травами? Або там потрібно зробити щось більш ретельне? Якщо все-таки достатньо простого масажу або якщо потрібне лікування Панчакарма, або якщо всі тканини тіла десь заблоковані таким чином, що людина передчасно старіє, тоді може навіть знадобитися лікування Расаяною.

У хатха-йозі теж можна сказати, що датуси трохи нечисті, тоді достатньо звичайних пранаям і асан. Якщо домішки трохи сильніші, то потрібні карми або крії, методи очищення. А якщо цього недостатньо, то вам доведеться довше утримувати посаду. Якщо цього недостатньо, то вам також доведеться використовувати аюрведичні методи.

У цьому сенсі сім дату, сім типів тканин тіла і ці тканини тіла можуть добре функціонувати, коли вони добре наповнені праною, тобто з життєвою енергією, вони добре працюють, коли склад доші правильний, вони добре функціонують, коли агні, вогонь, який є вогнем травлення та вогнем трансмутації, якщо це добре працює. Але якщо порушується потік прани, якщо порушується психіка, якщо порушуються доші, якщо занадто багато амасів, домішок, то і датуси потраплять у проблеми, і люди будуть хворіти. У цьому сенсі дхату - тканина тіла.

Якщо ви хочете глибше вивчити Аюрведу, вам слід знати сім дату. Отже, ще раз, Дхату, в Аюрведе та Хатха-йозі, тканина тіла. Також у більшості Писань йоги датус - це тканини тіла, сім датусів. Іноді кажуть, що восьмий дхату - це Оджас, перетворений дхату, де енергія потім стає дуже тонкою. Але зазвичай говорять про сім дату. В іншому контексті, dhatu означає шар, елемент або щось важливе, важливий компонент. Дату у вужчому розумінні, в йозі та Аюрведе, тканини тіла.

Вимова Dhatu धातु dhātu

Тут ви можете почути, як вимовляється санскритське слово Dhatu, धातु, dhātu: