Дискусія про брехню Платона щодо святого Августина про наступність або розрив
2 Визначення брехні, яке давали Стобеус і Нігідій, відображає уявлення, яке мали про неї античні автори. І те, і інше робить різницю між "брехнею" та "неправдою". В «Eclogae II, 7» Стобеус пише: «Брехня полягає не в тому, щоб сказати щось неправдиве, а в тому, щоб сказати те, що є брехнею, брешучи та з метою обману коханої людини» [4]. Нігідій, на якого Аулу-Гелле посилається в «Аттичних ночах», завершує це визначення: «Між тим, як говорити неправду і брехати, є велика різниця: це те, що той, хто бреше, не помиляється, він хоче обдурити; хто говорить неправду, той сам обманюється ». Нігідій додає наступне: "Хто бреше, обманює стільки, скільки в його силах, а хто говорить брехню, не обманює, принаймні навмисно". Він також сказав з тієї ж теми: "Хороша людина повинна остерігатися брехні, розсудлива людина не говорить неправду: перша падає на людину, інша не досягає його" [5]. Брехня, як це визначили ці два автори, передбачає дві умови: навмисну волю до брехні та намір обдурити. Саме навколо цих двох елементів античні письменники задумували свої роздуми про брехню.
5 Платон, таким чином, приймає подвійне ставлення до брехні: систематична відмова від брехні для всіх, що стосується богів; можливість давати людям бреху, але тільки найкращим з них, що, крім того, підтвердить стоїків.
7 Представляючи законну брехню як таку, на яку мудрець не дає згоди, стоїки приєднуються до платонівської тези про “брехню на словах”, яку ми знаходимо у римських авторів, таких як Цицерон та Квінтіліан.
8 У своєму проханні про актора Росція, яке є частиною його перших промов - воно датується 73 роком до н. Е., - Цицерон ставить брехню на один рівень із закляттям і засуджує їх обох: «Яка різниця між кривдником і брехуном? Людина, яка звикла брехати, легко піддає лжесвідчення. Кого б я не зміг змусити брехати, я легко спонукаю його до кривди. Той, хто колись відхилявся від правди, не викликає сумнівів щодо брехні, ніж брехня. Чи будемо ми боятися помсти неба, якщо будемо глухими до голосу своєї совісті? Тож безсмертні боги не робили різниці між кривдником і брехуном за покарання. Насправді не слова, з яких складається формула присяги, а підступність і нечестивість, за допомогою яких ставляться пастки для інших, запалюють і викликають гнів богів »[21]. Наголошуючи на намірі, якому підпорядковується ілжесвідчення чи брехня, Цицерон, таким чином, відповідає визначенню, яке давали Стобеус, Нігідій та сам Платон про брехню.
10 Позиція Цицерона щодо брехні різнилася: від категоричного засудження він перейшов до більш тонкої оцінки: визнаючи, що брехня може бути використана для користі для інших, він відкидає її, коли це потрібно. в особистих цілях. Ось чому перед егоїзмом Діогена Вавилонського він віддає перевагу альтруїзму Антипатра, який в ім'я закону природи, що об'єднує всіх людей, робить загальний інтерес переважаючим: "Нехай ваша корисність буде спільною корисністю, і взаємністю, що інтерес усіх будь вашим »[26]. Ця увага до інших є основою доктрини Квінтіліана про брехню.
12 Таким чином, ми не знаходимо серед авторів греко-римської античності абсолютного засудження брехні. Окрім Платона, який кидає виклик цьому на богословському рівні, всі визнають це на людському рівні, проте уточнюючи його утилітарний характер. Отці Церкви до Святого Августина черпатимуть натхнення у цих світських авторів у їх дискурсі про брехню.
14 Щоб знайти виправдання брехні, Климент спирається як на Святе Письмо, так і на античних авторів. Помітний вплив останнього на його думку, зокрема Платона, з якої він бере певні аспекти вчення: брехня не досягає богів, мимоволі наноситься собі шкоду, брехня зарезервована для категорія людей у навчальних цілях. Оріген застосує той самий підхід, що і Клемен.
17 Розмова Орігена про брехню залишається залежною від Платона та Климента. Платон служить основою для спростування божественної брехні. Як і Климент, він спирається на Писання [44], щоб проілюструвати свою думку. Ілер де Пуатьє та Жан Хризостоме не звертають уваги на божественну брехню. Вони обмежуються вивченням брехні на людському рівні.
18 У Ілер, брехня існує лише в тому випадку, якщо існує упередження щодо іншого: crimen mendacii in incommodo habetur alieno [45]. У своєму коментарі до 14-го псалма однією з умов, яку Гіларій ставить перед людиною, щоб вона могла знайти спокій у Бозі, тобто досягти спасіння, є жити в істині: "Той, хто цього не робив, не хитрував своїм язиком і не завдав шкоди своєму сусідові »[46]. Але Ілер виявляє, як це робили стоїки, що такої досконалості важко досягти тут, на землі. Ось чому, слідуючи своїм попередникам, він легітимізує використання брехні за певних обставин: "Брехня дуже часто необхідна, а брехня часом корисна" [47]. Ця брехня виголошується, щоб прийти на допомогу іншим, і приклади, які вони наводять, - це ті, з якими ми вже стикалися в інших авторів: брехня, зроблена вбивці, щоб відвернути його від жертви, брехливе свідчення, надане людина, яка перебуває в небезпеці, брехня, виголошена пацієнтом про тяжкість його хвороби. Тому брехня для Ілера є виправданою, поки немає явної волі обдурити. Це також точка зору Жана Хризостома.
20 Дискурс Отців про брехню пропонує певну кількість подібностей із висловом античних авторів. Вони зосередили свої роздуми на подвійному плані - теологічному та людському. Климент і Оріген, як і Платон, підкреслювали недоступність брехні перед богами. На людському рівні всі одностайно визнають можливість брехні, яка може бути використана для служіння особистим чи загальним інтересам. Приклади, які вони беруть як із світських авторів, так і з Біблії, служать ілюстрацією. Зрештою, для Отців, як і для язичницьких авторів, брехня з утилітарною метою, за умови збереження моральних намірів, не повинна розглядатися як справжня брехня. Якою буде позиція святого Августина ?
23 Це визначення Августина збігається з визначенням його попередників: усі вони підкреслювали навмисне бажання брехати та намір обдурити. З іншого боку, існують відмінності, коли справа стосується законності брехні.
24 У “De mendacio” Августин виділяє вісім категорій брехні, які ми об’єднуємо у чотири групи на основі прикметників та виразів, якими він їх позначає: блюзнірська брехня (mendacia blasphema, capital mendacium), брехня, що завдає шкоди іншим (mendacia quae aliquem laedunt несправедливий), безоплатно виголошену брехню (qui gratis mentiuntur) та брехню, яку виголошують з наміром служити (mendacia honesta). Потім він аналізує їх, щоб показати, що є у кожного згубного.
27 Зрештою, для Августина боротися з брехнею потрібно через правду, а не через брехню: "Через правду потрібно уникати брехні, саме через правду він повинен бути розкритий, через правду він повинен бути вбитий »[59]. Ця істина в боротьбі проти єресі полягає у викладі справжньої доктрини та вільному обговоренні. Засуджуючи брехню проти релігії, Августин продовжує традицію Платона та Отців. Однак він радикальніший за останнього своїм абсолютним запереченням будь-якої форми брехні у Святому Письмі.
28 Августин включає до цієї категорії брехню, яка шкодить іншим. Вони бувають у двох формах: або завдають шкоди іншим, не маючи жодної користі від брехні; або що вони завдають шкоди іншим, надаючи послугу іншому. У будь-якому випадку цієї брехні слід уникати з тієї простої причини, що заподіяння шкоди комусь є неправильним: Nulli est iniuria uel leuior inferanda [60]. Відкинувши їх, Августин відповідає своїм попередникам, котрі засуджували брехню з того моменту, як завдають шкоди іншим.
29 Подібно Стобеусу та Нігідію, Августин відрізняє брехуна (мендакс) від людини, що бреше (менціани). Брехун - той, хто знаходить задоволення в брехні. Чоловік, який бреше, той, хто використовує брехню. У конкретному випадку безоплатної брехні саме брехня має на меті оживити розмову. Цих двох типів брехні, хоча вони і не шкідливі для інших, також слід уникати, тому що ті, хто їх говорить, надають більше значення собі, ніж істині: деякі відвертаються від правди, "щоб отримати задоволення від їх обману", інші "воліють робити себе привабливими, ніж робити правду приємною" [61].
30 До цієї брехні Августин зараховує: брехня, яка приносить користь людині, не завдаючи шкоди комусь іншому, брехня, яка сприяє моральному чи духовному вдосконаленню людини, і брехня, щоб уникнути тілесного зневаги.
31 Це брехня, яку попередники Августина вважали законною. Більше того, останній використовує деякі їхні приклади, такі як брехня, яка має на меті врятувати життя, або брехня лікаря щодо свого пацієнта. Він також використовує вираз honesto et misericordi mendacio, який Цицерон використовував для виправдання свого втручання від імені Лігарія. Визнаючи, що ці типи брехні мають меншу шкоду, оскільки вони супроводжуються деякою доброзичливістю, Августин тим не менше засуджує їх, оскільки вважає брехню беззаконням: mendacium iniquitas est. Тому на моральному рівні згубно чинити зло навіть з огляду на добро. Крім того, якщо душевні блага переважають тілесні блага, то краще врятувати свою душу заради вічного життя, а не бажати зберегти своє власне життя чи життя інших через брехню.
32 Квінтілієн стверджував, що хороша людина може захищати справу обвинуваченого, від якого можна сподіватися на зміну поведінки. Іван Златоуст також виправдовував брехню, виголошену для зцілення душ, настільки, наскільки доктрина Церкви наказує не зневірятися в наверненні кого-небудь і не закривати шляху покаяння. Але для Августина людина, яка бреше, щоб зробити добро своєму ближньому, навіть якщо він нікому не шкодить, завдає собі шкоди простим фактом, що бреше. Це відбувається, коли ви відмовляєтеся повідомляти про злочинця або коли даєте неправдиві свідчення. Тому цієї брехні теж слід уникати, як і інших.