Джаті - народження - відродження

У колесі життя входить представлення про paticca samuppada, так у зовнішньому з чотирьох концентричних кілець, у кільці, яке показано тут на стіні зліва, народження, jati, на одинадцятому місці.

Існує три різні підходи до інтерпретації відродження в колесі життя. Згідно з традиційним вченням, ми відроджуємось у шести різних сферах (або світах), це світ людей, тваринний світ, світ богів, царство титанів, світ пекла та царство голодних духів. Це традиційно найбільш поширене тлумачення в Азії.

Однак іноді ці шість областей також розуміють як душевні стани, в які ми потрапляємо залежно від своєї поведінки. Джонатан Уоттс має цікавий варіант Подумай про Сангху, буддистська думка, довіра, ланцюг дванадцяти нідани стосується нашої поведінки споживача. У чудовому есе він спочатку представив традиційну інтерпретацію цих дванадцяти ланок ланцюга, потім застосував їх до поведінки споживачів загалом і, нарешті, провів тематичне дослідження - рішення молоді гетто придбати взуття Nike.

Часто кажуть, що ці дванадцять нідана описував би послідовність трьох життів, попереднього, теперішнього та наступного. Багато з цих уявлень важко доступні для сучасних людей; я сам раніше був осторонь від них. Однак, читаючи праці Гельмута фон Глазенапса та численні власні роздуми та роздуми про нідана тим часом це стало для мене набагато зрозумілішим, і я не хочу не передавати ці висновки тут, а також не так оптимально, як можу.

У цьому описі перші два нідана минуле що нідана 4-9 призначаються теперішньому життю, а останні два - майбутньому. Нідани 3 і 10 являють собою переходи між індивідуальними життями. Іншими словами, цей погляд повинен пояснити, як відбулося наше народження в циклі народження, а потім поглянути на наше теперішнє життя і, нарешті, пояснити, чому ми повинні відродитися.

Давайте розглянемо цей процес детально. Як перше посилання ми маємо avijja, Марення або духовне незнання. Я вже говорив про це одного з попередніх вечорів. Тож я просто хочу коротко сказати одним реченням, що мається на увазі під духовним незнанням. Це означає,

що в нашій омані ми не бачимо, що жадібність веде до незадоволення,
що ми насправді не усвідомлюємо, що в кінцевому підсумку все змінюється, переробляється і в кінцевому рахунку,
що ми бачимо себе окремими і конфліктуємо із своїм оточенням.

Для окремої людини це означає, що «був запущений кармічний процес становлення, який повинен виразитися у відродженні» (v. Glasenapp). Як варіант, можна побачити це таким чином, що все ще існуюча воля до формування веде до основного свідомості, яке вимагає відродження і є кармічно обтяженим. Це ядро свідомості, віннана, стає в третій нідана зображена як мавпа. Мавпа означає ще незрілу людську основну свідомість, яка є інстинктивною і дитячою. І завдяки цьому інстинктивному прагненню стати, воно потім приходить до розвитку Росії нама-рупа, тіла і розуму в четвертій нідані. Це зображено у вигляді човна, в якому зазвичай сидять чотири людини. Човен означає форму (рупа), чотири людини за чотирма психічними факторами, один з яких, свідомість, контролює човен.

Оскільки ми зараз істота психофізична (нама-рупа), ми маємо органи почуттів і здатні розумово обробляти сенсорні враження так, що ми в п'ятому нідана ці шість основ, аятана, - п'ять почуттів і мислення - див. представлений у вигляді будинку з п'ятьма вікнами і дверима. Оскільки у нас є ці шість основ, справа доходить до фаса до сенсорного контакту з об’єктами нашого середовища. Контакт зображений на малюнку шість як контакт між двома людьми різної статі. Відразу після цього сенсорного контакту в нас виникає відчуття, а Ведана, зображений на картині сім як людина зі стрілою в оці.

Це відчуття, яке виникає в нас в результаті сенсорного контакту, є або приємним, тобто позитивним, або неприємним, тобто негативним, або також нейтральним, тоді ні приємним, ні неприємним.Якщо це відчуття неприємне, тоді ми хочемо, щоб об’єкт зник, знищив його. Однак якщо це відчуття приємне, то в нас виникає бажання, представлене спраглим чоловіком, який бачить жінку, яка приносить йому пиво. Термін для цього бажання в палі танха (Санскрит trsna), що означає спрагу. Залежно від цієї жадібності, цього бажання, цієї спраги виникає упадана, Хапання та тримання, представлене людиною, яка збирає фрукти та збирає їх у кошик. І ось ми стаємо до чогось, що ми все ще знаємо з попереднього життя, бажаючи мати. У той час це представляв гончар, який робить глечики для зберігання, що призвело до основного свідомості, мавпи.

І це те саме в цьому житті. Це бажаючи мати, це не бажаючи відпускати, це чіпляння призводить до нового становлення (бхава) у особі вагітної жінки, а потім до jati, до народження. А з цим починається наступне життя, яке неминуче закінчується старінням та повторною смертю джара-марана.

Ця думка про чіпляння, про те, що ще є воля, про те, що хтось хоче чогось досягти, чого не можна відпустити, є вирішальною передумовою для відродження. Ми не готові відпустити своє життя і все інше, є також наша карма, і тому ми народжуємося знову.

Зараз можна скласти думку, що тому дуже корисно не бажати народитися знову. Але будьте обережні: воля не народитися заново - це також воля, те, чого людина не хоче відпускати, і воля, якої більше не буде, - це настільки ж рушій, асава, і, отже, невдала їзда є просто перешкодою для досягнення Нірвана як бажання існувати (бхавасава). Правильне ставлення уникати відродження було б середнім шляхом між прагненням існувати, а не бути, тобто спокійним ставленням до відродження - і, звичайно, "збалансованим рахунком карми".

Давайте ще детальніше розглянемо те, що спонукає до народження, що народжується, тобто дві ланцюжки ланцюга, представлені вагітною жінкою та пологами, і застосуємо це до нашого власного досвіду.

Потім відбувається соціальна поява залежно від соціальних умов. Те, як я поводжуся, як я переживаю світ і як я поводжуся, є не тільки генетично детермінованим, але й засвоєним соціально. Приклади соціалізації - це культурне середовище, сформоване такими різними речами, як культурний ареал, історична епоха, релігійні чи псевдорелігійні цінності і, звичайно, люди, такі як B. Наші батьки та інші люди, з якими ми спілкуємось. На цьому соціальному рівні існують основні переконання або установки, але їх можна змінити швидше, ніж генетичні умови. Тут відбуваються зміни, розвиток протягом життя, але і тут перехід до нового життя є головним поворотним моментом, тому що ми можемо опинитися в суттєво зміненому середовищі.

І третій рівень - кармічний, що виникає залежно від кармічних умов. Карма означає дію, і це етична дія. Подібно до того, як дія на фізичному рівні має фізичні наслідки (наприклад, якщо я щось відпускаю, воно падає), а також дія на хімічному рівні має хімічні наслідки (наприклад, коли я зближую молекулярний кисень і молекулярний водень, відбувається дефлаграція) і Подібно до того, як дії на нижчому рівні тварин мають наслідки для тварин (якщо одна собака бачить іншу, відбувається реакція), кармічні дії також мають кармічні наслідки. Наприклад, якщо я агресивний до когось, це має наслідки, які падають на автора, на мене самого. Це може трапитися в тому ж житті, пан Каддафі ось-ось переживе це, це може статися і в подальшому житті.

Я думаю, що великий опір буддійському принципу відродження походить від неправильної думки, що існує душа і переселення душ. Однак я боюся, що багато прихильників відродження також роблять це з неправильної ідеї або неправильної мотивації, а саме внутрішнього бажання не відпускати життя (упадана).

Тому у багатьох людей буває так, що спочатку їм подобається відродження, що вони люблять буддизм через це, через цю упадану, з одного боку, і хибну квазіматеріалістичну ідею відродження, з одного боку. Після цього багато людей переживають фазу дистанції від думки про відродження. Це здорово, тобто попрощатися з нечесним, я б майже сказав інфантильний, але в будь-якому випадку незрілі ідеї відродження. Однак, чим далі ми переходимо до залежного, що виникає, тим чіткіше нам стає зрозуміліше, що означає відродження в буддизмі: є відродження, але немає кого відроджувати. Це як бити м’ячем іншою м’ячем: енергія передається без жодної ідентичності між ударом м’яча та ударом м’яча.

Ми робимо щось дуже схоже на церемонії свічок: ми передаємо світло. За допомогою однієї свічки ми запалюємо іншу, світло пропускається, полум’я передається без двох однакових свічок. І коли ми передаємо полум’я, світло, енергію в церемонії свічок тут, в медитації на Обермаркті, ми використовуємо несвічкову ланку, палицю. Отже, це щось на зразок Гандхарви або основної свідомості, або те, що представлене тут як мавпа і називається віннана. Отже, що знаходиться між однією та іншою свічкою, між тим і іншим життям.

І коли ми проводимо цю церемонію свічок, тоді ми символізуємо цю передачу енергії, ми символізуємо такий вид відродження, ми показуємо своє - можливо, лише рудиментарно розвинене - але десь існуюче часткове розуміння виникнення в залежності, що означає як скороминущість, так і Зміни для подальшого розвитку, для емансипації людей, для еволюції особистості до наступного етапу еволюції, до Буддизму. Це шлях, яким ми йдемо, якийсь швидший, інший повільніший, шлях не без невдач. Еволюція, яка проходить через багато життів, над життями, які виникають залежно одне від одного.

І я думаю, якщо ми сьогодні проведемо церемонію свічок, ми запалимо світло на згадку про процес людської еволюції, який деякі з нас почали знати частково як Ріко. Цей Ріко вже не існує. Ця людина не народжується знову; але процес, частиною якого був Ріко, триває, він прагне до нового народження. Оскільки цей процес був, як і кожен із процесів, які зараз сидять тут, у цій кімнаті, і кожен з них має ім’я, цей процес ще не був завершений. Але Ріко над цим працював. І це було дуже, дуже цілком кармічно.