Енн Меркер, Мораль для смертних, Belles-Lettres 2011, читав Батіст Клокенбрінг - око
Енн Меркер, Мораль для смертних, Belles-Lettres 2011, читав Батіст Клокенбрінг
Карім Укаці, 26 червня 2019 р., 06:00 - Етика - Постійне посилання
- Арістотель
- Добре
- щастя
- Бажання
- Логотипи
- Платон
- Праксис
- Причина
Там, де шкільна філософія звикла бачити, якщо не опозицію, принаймні глибокі розбіжності між Платоном та Арістотелем, Енн Меркер зобов'язується, в широкому та глибокому вивченні їх відповідної моральної філософії, показати глибоку єдність грецької етики під центральним мотив етики, що корениться в самій природі людини, розривається між бажанням і логотипом, тобто етика для смертних.
" Необхідно ". - Таким чином, перша частина має тверезу назву "Це необхідно", і вона заглиблюється в цей величезний факт, що в грецькій мові моральний наказ легше висловлюється в знеособлених термінах "обов'язково", а не в "обов'язково" - що стосується лексичних полів боргу та мита, і негайно вводить у дію співбесіду. Енн Меркер пов’язує цей факт із очевидною спорідненістю між ендеями, нестачею, онтологічним убоством людини та знеособленою забороною третьої особи! "Це необхідно", значення, яке досі чується французькою мовою у виразі "як потрібно".
Однак тоді слід поставити запитання: якщо істота, яка дефолт бажає, бажає саме відносною невизначеністю, цей об'єкт, якого він бажає, позначений такою ж невизначеністю, так що "досягнення кінця бажання (...) глибоко непевне і непостійний »і« привласнення того, що потрібно, є серйозною проблемою ». Справа тут ясна: чи може бажання саме по собі бути нормативним, коли це прагнення до істоти, позначеної ателеїєю, до недобудованої та недосконалої істоти? Оскільки бажаючої істоти точно не вистачає, тобто, позначеної неповнотою та недосконалістю (ателея), чи слід керуватися його бажанням не отримати нормативного припису? Тут припис думки тоді слід додати до бажання: сутність неможливо зрозуміти під тиском необхідності та нестачі; це також вимагає рішучості думки. Звідси друга частина (на сьогоднішній день найширша: лише 144 сторінки), із назвою, такою ж лаконічною, як і перша, і яка стосується визначення об’єкта бажання:
Отже, мова йде про з’ясування статусу задоволення щодо кінця бажання; тут Арістотель і Платон помітно розходяться: для Платона, задоволення, яке є порядком становлення, воно не може претендувати на місце кінця, рух є показником незавершеності: задоволення, таким чином, виникає у Платона при поверненні до природи та гармонії почуття тварини і будучи процесом не могли претендувати на те, що становлять кінець, телос цього процесу; отже, не можна сказати, що боги веселяться, будучи досконалими. Арістотель, зі свого боку, підтримує насолоду в режимі кінця, але кінець, який відбувається додатково, і він замінює кінезіс, енергетику - що, крім того, позначає специфіку аристотелевської психології: задоволення, отже, не у відновленні втрачене рівновагу, але в самому акті здійснення факультету, якщо це безперешкодно і правильно. Тепер явно з огляду на його кінець полягає вчинок факультету, так що насолода перебуває в ентелехії, "стані того, що перебуває у її кінці": таким чином насолода є в кінці, не будучи кінцем; він додається в кінці, коли він виконаний чудово. Таким чином, задоволення є ознакою досконалості.
Отже, звідки це задоволення, оскільки воно є ознакою досконалості (Арістотель) або повернення до гармонії природи (Платон), можна сказати, шкідливо у багатьох випадках? Це те, що в задоволенні ми не знаємо межі, навіть якщо вона полягає в отриманні межі, терміну (telos). Але "це насолода, яка постійно витягує нас за межі добра, за межі розумного, тобто, за межами того, що відповідає дійсності щодо добра, може бути зрозуміле лише розумною думкою". Оскільки наше «перебування за замовчуванням» таке, що воно встановлює в нас істоту нестачі, щось необмежене, що робить все задоволення несумісним, і втягує нас у плеонексію: «все задоволення підривається потребою в задоволенні». (211). Таким чином, задоволення виявляється лише посилюючи необмежене обмеження, яке пов'язане з нашою природою, а не з її суттю: справа не в тому, що задоволення є поганим, але є добро, яке протиставляється добру, що є добрим. Таким чином, "добро протиставляється добру через множинність людської природи".
Таким чином, Енн Меркер показує, що бажання, враховане складністю людської істоти, має тенденцію розсіюватися і, таким чином, виявляється нездатним привести людину до її справжнього добра, наскільки вона є людиною, якщо це не відбувається шляхом "гармонізації бажані об'єкти, що виробляють гармонізацію його імпульсів ", як у повній чесноті, якою є платонівська справедливість, така ж, як і Арістотеля.
Це означає, що людська складність, між бажанням і думкою, вимагає того, що називається передостанньою частиною:
Гегемонія думки. - Фактично ця частина стосується того, що дозволяє узгоджувати, під владою думки, різні інтереси частин душі, приєднуючи тут класичну тему панування розуму над пристрастями. Дійсно завдяки інтелектуальній думці бажання можна довести до кінця, до якого воно спрямоване, і, таким чином, досягти свого імпульсу не лише тому, що душа є принципом руху - який знаходиться у формах рослин - але тому, що в людині душа піднімається до здатності зрозуміти принципи та причини, які дозволяють йому досягти цілей, яких він прагне. Тільки думка може справді осягнути і тим самим подбати про ціле, що є людиною.
Ніхто не зловмисний сам по собі. - Нарешті, ми не будемо зупинятися на останній частині, яка є своєрідним ситуативним аналізом попередніх роздумів при аналізі сократичного та платонівського парадоксу, згідно з яким ніхто не злий сам по собі. Енн Меркер демонструє актуальність цього парадоксу, який є значущим у цій етиці для смертних, парадокс, марно критикований Арістотелем, у фоновому режимі питання про покарання та покарання.
Висновок: "моральний інтелектуалізм". - На закінчення Аннер Меркер показує, що грецька етика, яка розгортається як у Платона, так і в Арістотеля, якщо вона базується на тому, що все залежить від думки, не може для всіх, хто правильно визначає, "моральний інтелектуалізм": Це тому, що бажання так само добре структурує смертне буття людини, яке скеровує її до того, що, власне, лише думка може зрозуміти, прослідкувати. добро, яке відмовляється від буття. Потім бажання і думка виявляють своє таємне споріднення і, об'єднавшись у людині, надають останньому належним чином метафізичний вимір: "думка цілком зайнята проблемою буття і небуття, як бажання, з яким вона становить саму гуманність людина »(стор. 370).
Ми зрозуміли важливість цієї праці, яка, окрім дуже стимулюючого оновлення читання грецької етики - зокрема Арістотеля, - та інтерпретації, сповненої подиху, переосмислює етику у світлому вигляді. захоплюючий зміст, і таким чином повертає йому всю гідність та достовірно метафізичну цінність. Таким чином, робота поєднує велику наукову цінність - ніколи не потрапляючи в посуху, найсухіші посилання та дискусії зводяться до нотаток, часто часто стимулюючих, які тут і там ініціюють діалог з основним текстом - із глибоким інтерпретаційним натхненням, а також велике освітнє занепокоєння, що робить його цілком доступним для чесного не еллініста, який хотів би вивчити грецьку філософію. Коротше кажучи, це робота, яка, безсумнівно, стане основним елементом грекознавства, корисною як для початківців, так і для фахівців.