EpicTalk з Ніпун Мехтою - Весь світ - це моя сім’я - Сторінка психології
Президент Обама призначив його членом глобальної ради з питань соціальних змін, Далай-лама визнав його "героєм співчуття", а німецький журнал OOOM призначив його в топ-100 найкращих людей 2018 року. Він лікує людей з людяністю і допомагає нам не забувати сенсу нашого існування на цій планеті. Пані та панове, у грудні я мав велику честь носити #EpicTalk ні з ким, окрім Ніпуна Мехти.
Гаспар: Ласкаво просимо, Ніпун Мехта, я маю честь привітати вас тут, на платформі PaginaDePsihologie.ro, і провести справжню розмову. Якщо я замислюся над цим, то ви мій перший гість, який найсерйознішим чином сприяє щедрості та співчуттю. Тому я хотів би розпочати з опису себе - Що для вас означає людське співчуття і як виглядає щедрість очима вашого розуму?
Ніпун Мехта: Я прожив щедрість у три етапи: даруй, приймай та танцюй. На першій фазі ми даємо іншим, бо маємо більше за них; і якщо ми зупинимось на цьому, ми, як правило, залишаємося співчутливими. На другому етапі ми усвідомлюємо, що не можна давати, не отримуючи; Звичайно, ми можемо не бути винагороджені тією ж монетою, якою ми зробили подарунок, але ми зрозуміємо, що «дарування» та «отримання» - це симбіотичний акт, і ми чіткіше зрозуміємо перехід від симпатії до емпатії. І на третьому етапі, завдяки «танцю», ми починаємо капітулювати перед електронною таблицею, в якій ми ведемо свої рахунки про те, скільки ми дали і скільки отримали. Можна дати більше, ніж отримуємо, або навпаки, але, по суті, ми все більше і більше вкорінені у зв'язку, що перевищує транзакції; і це пробуджує співчуття. Хоча симпатія - це «вузькосмуговий» зв’язок, і емпатія переповнює нас тим, що ми відчуваємо емоції інших так, ніби вони наші, співчуття відроджує нас. Чим більше співчутливих ми діємо, тим більше ми відчуваємо потребу пропонувати співчуття. Йдеться про намір допомогти іншим страждати, тримаючи своє серце відкритим.
Гаспар: Читаючи історію вашого життя, я дізнався, що ви народилися в Індії. Як ця країна залишилась у ваших дитячих спогадах і який найцінніший життєвий урок, який інші народи можуть навчитися з індійської культури?
Ніпун Мехта: Один із моїх друзів-ченців поділився зі мною чимось дуже гарним: на кожному квадратному дюймі індійської землі, мабуть, була присвячена йому молитва. У той час як багато інших держав, особливо на Заході, робили інновації у матеріальній сфері, Індія та інші країни на Сході інновації у ментальній та духовній царині. Традиційно це робить індійську культуру всеохоплюючою, і до неї можуть наближатися інші народи. Наприклад, фраза, поширена у всій країні, звучить так: «Васудхєв Кутумбхакам» (що в перекладі означає «Весь світ - моя сім’я»). І, мабуть, одним із найбільших дарів Індії є її моделі соціальних змін, засновані на лідерстві, здійсненому завдяки внутрішній метаморфозі. Ймовірно, найвідоміший приклад - Ганді. Його життя є провідним прикладом того, як ми можемо здійснити зміни у великих масштабах, не застосовуючи насильства.
Гаспар: Як психотерапевт, я є великим прихильником співчуття та співчуття, тому я хочу запитати вас - Які відмінності ви помітили між життям людей, які мають інтегральне співчуття, і тих, хто боїться цього чи вони живуть лише на декларативному рівні?
Ніпун Мехта: Ми живемо у світі транзакцій, який часто відриває нас від більших екосистем, до яких ми належимо, від інших людей і навіть від нас самих. Потрібна щедрість, щоб мати змогу розв’язати наші кулаки та відновити зв’язок. Як ви вже сказали, на папері ми всі хочемо це зробити. Але якщо ми хочемо взятися за справу, нам потрібно подолати низку викликів (внутрішніх та зовнішніх). Наприклад, ми можемо поводитися доброзичливо з кимось, але люди можуть бути недовірливі до наших намірів, саме тому вони можуть відкинути нас. Як ми реагуємо на таке? Чи повинні ми стати маленькими і прийняти нинішню жадібність, яка існує у світі? Або нам слід вирощувати революційне серце і садити насіння для милосердного майбутнього.?
І все ж співчуття поширюється по всьому світу через характер винагороди, яку він нам приносить. Наша біологічна структура змушує організм виділяти всі види ендорфінів, серотоніну, окситоцину та дофаміну - вони є винагородою. Здається, це природно і правильно робити. Співчуття дає нам стан задоволення та міжособистісного зв’язку.
Гаспар: Я знаю, що ви вивчали філософію і що у цій галузі вас керували три ключові питання. І одне із запитань: «Що відбувається з нами після смерті?» Мені надзвичайно цікаво з’ясувати, до яких висновків ви прийшли за останні роки з цього приводу.
Ніпун Мехта: З юних років у мене завжди виникало питання про людську смертність. Це було так, ніби я керувався страхом або втратою впевненості. У дитинстві я черпав сили у своїх батьків. Але що було б після їх смерті? Все своє життя я говорив собі, що я "Ніпун", але ми знаємо, що кожна істота в якийсь момент переходить у неіснування. То хто ж я насправді? Такі запитання мене завжди турбували. І я думаю, що у всіх нас є такі запитання, але більшість із них ховають їх у прірві совісті. Для мене в тій чи іншій мірі такі питання були першорядними. Врешті-решт, я думаю, що це змусило мене зрозуміти, що я не хвиля в океані, а саме океан, де хвилі приходять і йдуть. Дивлячись на це з часової точки зору, виявляється, що ми не завжди можемо шукати притулку. Жоден серфер не намагається керувати хвилями. Він просто дозволяє захопитися припливом. Я почав з того, що був корисним для інших, але я не знайшов там більш чіткої відповіді про те, що відбувається після смерті. І питання в моїй свідомості висохло - воно залишається актуальним, лише якщо ви ототожнюєтесь з хвилею.
Гаспар: Смерть - тема табу в румунському суспільстві. Ми уникаємо розмов з дітьми про цю природну частину подорожі, яка називається життям, і рідко ведемо про це щирі розмови - навіть ми, дорослі. Як ви думаєте, з чого може розпочатися діалог про смерть? І що б здобула наша душа, якби ми наважились висловитись на цю тему?
Ніпун Мехта: Коли я був підлітком, я добровольцем працював у притулку, куди переводили невиліковно хворих людей. Я мав цілу серію неймовірних переживань, піклуючись про людей на смертному одрі та стикаючись із власним страхом смерті. Весь цей час я знову відкривав себе, люблячи життя. Переживаючи щось подібне, ви нічого не сприймаєте як належне. «Подивимось, якби я мав лише годину життя, що б я з цим зробив?» Після цього наступне запитання: «Ну, чому б я не зробив цього прямо зараз?» прийняття смерті відкрило моє серце служити іншим. Якби це був мій останній день тут, я би хотів, щоб я зробив маленькі вчинки доброти. І щоб жити кожен день у такому дусі, я влаштував своє життя навколо цих цінностей. Шукати безпеку у вічності - втрачена справа. Отримати зміни з розпростертими обіймами, а також смерть - це може відкрити нам очі на те, що насправді має значення. Зрештою, накопичення товарів, з якими ви боролися, не матиме значення. Але стосунки будуть мати значення. Внутрішня еволюція матиме значення. Співчуття буде рахуватися.
Гаспар: З точки зору уважності (свідомої присутності) ми знайомі з поняттям швидкоплинності. Це думка, яка може створити певний емоційний дискомфорт, тому що з цього випливає, що ніщо позитивне не є постійним, але і деяке звільнення, оскільки ми усвідомлюємо, що навіть те, що важко, не є вічним. Тому можна сказати, що швидкоплинність приходить із певною надією та підбадьоренням у важкі часи. І, згадуючи важкі часи - Якою є ваша духовна практика, коли вам важко? І як ви інтегрували швидкоплинність у своє життя?
Ніпун Мехта: Коли я потрапляю у складну ситуацію, мені, безумовно, корисно пам’ятати, що обставини з часом змінюються. І коли я недостатньо сильний, щоб нагадувати собі про це, що додає мені сили, це моя спільнота друзів, яка має серця, подібні до мого. Йдеться не про спільноту як такою, а про мережу людей, яку я зберіг у своєму серці і яку створили справи, зроблені мною для блага інших. Якщо ми допомогли іншим прийняти зміни, буде створено спорідненість з іншими. У цьому сенсі ми говоримо, що служити іншим - це служити собі. Тож для мене служіння іншим - це спосіб інтегрувати ці цінності у своє життя.