Харчові табу - чому ми не їмо все, що можемо - Голодні науки
Як всеїдні, люди в основному здатні їсти і перетравлювати майже все. Тим не менше, існує велика кількість харчових табу в різних культурах або соціальних групах - вони є обов'язковими, переважно неформальними та інтерналізованими правилами не їсти певних тварин, рослин чи грибів. BESSERwisser досліджує, як харчові табу пояснюються в соціальній та культурній науковій літературі.
Немає харчового табу, яке мало б абсолютну та загальну силу. Часто харчові табу навіть важко зрозуміти і поважати сторонніх. Це вказує на те, що вони не закріплені фізіологічно, а набуті та засвоєні в культурному та соціальному плані. Харчові табу стосуються насамперед м’яса, хоча рослини, такі як квасоля в Стародавній Греції, також підпадали під харчове табу. Релігійні харчові табу, такі як заборона їсти та забивати худобу в індуїзмі, видаються особливо суворими. Але якщо ми подивимось на глибоку відмову в нашій частині світу їсти м’ясо собак і котів, стає зрозумілим, що це не повинно бути релігійно мотивованим.
Але як ви можете пояснити харчові табу? Як вони виникають і чому? Погляд на класичні теорії для пояснення харчових табу показує, що пояснювальні підходи досить мінливі, залежно від теорій та дисциплінарного досвіду.
Відмова від їжі з практичних міркувань
Раціоналістична або культурологічна матеріалістична модель [1] передбачає, що харчові табу в основному ґрунтуються на матеріальних причинах. Це базується на припущенні, що люди/суспільства використовують (обмежені) продовольчі ресурси раціонально та якомога ефективніше і, таким чином, оптимально пристосовуються до заданих умов навколишнього середовища. Таким чином, ті харчові продукти, яким надають перевагу, також мають кращий баланс витрат і вигод. Наприклад, єврейське табу на свинину пояснюється тим, що розвиток сільського господарства зробив свиней харчовим конкурентом для людей, оскільки їх потрібно годувати зерном у стайні. Він не виробляє побічних продуктів, таких як шерсть, і не може бути використаний як робочий коник. Тому його вважали надто дорогим з раціональних та економічних причин і з часом стало табу.
Харчові табу мають свою функцію
Раціоналістичні підходи, однак, залишають без відповіді питання про те, чому тварин, яких майже не споживали, також заборонили. Функціоналістська або теоретично-шарова перспектива [2, 3] пропонує відповідь. Це передбачає, що відповідна харчова поведінка щодня підтверджує місце особистості в соціальному порядку (суспільстві). Табу тут функціонують як носії правил і норм, які також служать для того, щоб відрізнити себе від "інших" (індивідів, груп, товариств тощо). Таким чином, представників цього підходу не обов'язково цікавить харчове табу як таке і чому певна їжа є табу, а не інша, а скоріше її функція в соціальному порядку та ієрархії. Отже, свиняче табу служило для встановлення колективної єврейської ідентичності та, таким чином, для відмежування її від інших суспільств чи соціальних/релігійних груп.
Класифікація продуктів харчування за соціальним замовленням
Структуралістські підходи [4, 5] також хочуть зрозуміти принципи побудови соціальних замовлень із використанням харчових табу. Для них харчові табу є засобом встановлення та закріплення уявного порядку в суспільстві. Для цього формуються такі класифікації, як чисті та нечисті, і даються певні критерії. Така категоризація особливо видно в третій книзі Мойсея: «Все, що розщеплює кігті і розмивається серед тварин, що ви повинні їсти ... Кролики, звичайно, розмиваються, але вони не розщеплюють кігті; тому вони нечисті. І свиня розчепить кігті, але вона не жуватиме жуйку; тому воно буде для вас нечистим »(Левит 11). У цьому випадку ті тварини, яких неможливо призначити або змішати, будуть відхилені. Ліч (1974) працює з іншими класифікаціями, а саме зарубіжними та суміжними. На його думку, не їдять як занадто диких і дивних тварин (хижаків), так і занадто близьких (домашні тварини).
Їжа як носій моральних принципів
Підхід теорії комунікацій [6] розглядає харчові табу переважно як вираження моральних норм, сила яких має сильний мотивуючий ефект. Це пояснення мотивації діяти відсутнє, наприклад, у структуралістських підходах. Моральна обізнаність суспільства проявляється в глибоко вкорінених і в той же час емоційно сильно заряджених заборонах їсти. Для Едера класифікації виникають на основі колективних моральних уявлень. Тварини функціонують тут як символи та представники того, як має виглядати соціальне співіснування. Прикладом цього є моральна проблема вбивства. Якщо дозволяється їсти лише травоїдних тварин, таких як жуйні тварини, принцип не вбивства принаймні символічно посилюється.
Харчові табу є складними
Новіші, соціологічно орієнтовані напрямки [7] виступають за формування емпіричних теорій, щоб мати можливість адекватно дослідити це явище. У їх розумінні немає єдиної правильної чи неправильної теорії. Відповіді потрібно було б отримати з наукового розслідування відповідної справи і не можна було б їх узагальнити: «Навряд чи такі різноманітні явища, як вбивство великої рогатої худоби в Індії, відмова від коня в Північній Європі, відраза до м’яса собак та котів у Європа та Північна Америка, а також табу мозаїки та ісламської свинини базуються на одному і тому ж причинному принципі "(105).
Вважається, що певний несприятливий вибір їжі існував ще до встановлення харчових норм. Потім вони часто слугували подальшим інтелектуальним виправданням, яке, однак, може набрати власний імпульс. Отже, табу не є стабільним і не відповідає жодній логіці. Вони продовжують надавати ефект, функціоналізуються, тобто виконують іншу, нову соціальну мету пізніше. Незважаючи на свою динамічність, після встановлення вони дуже стабільні, оскільки базуються на вірі в небезпеку, яка базується на глибоко вкорінених віруваннях. Тоді будь-які провини часто вже не можна оцінювати раціонально, оскільки вони лежать у світі несвідомого, релігійного чи магічного.
На закінчення можна сказати, що спроби пояснити завжди повинні бути багатовимірними, оскільки табу складні, а мотиви мінливі.
вірчі грамоти
[1] Гарріс, М. (1988). Смак і відраза: загадка про харчові табу. Клетт-Котта, Штутгарт.
[2] П’єр Бурдьє, П. (1982). Тонкі відмінності. Критика соціального судження. Суркамп, Франкфурт-на-Майні.
[3] Мінц, С. В. (1986). Солодкість і сила: Місце цукру в сучасній історії. Пінгвін, Нью-Йорк.
[4] Дуглас, М.П. (1966). Чистота та небезпека: аналіз концепцій забруднення та табу. Routledge & Kegan Paul, Лондон.
[5] Ліч, Е.Р. (1974). Культура та спілкування. Про логіку символічних відносин. Суркамп, Франкфурт-на-Майні.
[6] Едер, К. (1988). Соціалізація природи. Дослідження соціальної еволюції практичного розуму. Суркамп, Франкфурт-на-Майні.
[7] Барлезіус, Е. (2011). Соціологія харчування: соціальна та культурологічна наука Вступ до харчових досліджень. Beltz Juventa. Вайнхайм, Базель.
Ця публікація була розміщена у розділі «Культура харчування» та позначена харчовими табу.