HENRI LE SAUX; Чернечий міжрелігійний діалог
Анрі Ле Со народився 30 серпня 1910 року в Бретані, в Сен-Бріаку, невеликому пляжі в Іль і Вілен. Він був старшим з восьми дітей. Через батька він походив із сім'ї моряків. У цьому маленькому містечку її батьки мали продовольчий магазин. Своє перше причастя він здійснив у 1920 році і в молодому віці виявив бажання стати священиком. Вступивши до Реннської семінарії, начальство, відзначивши його великі інтелектуальні здібності, хотіло відправити його до Риму для продовження навчання, але 15 жовтня 1929 року він вступив до бенедиктинського абатства Сент-Анн де Кергонан, розташованого в департаменті Морбіан, біля входу. на півострів Кіберон. Цей монастир належав громаді Солесмеса. Тому Анрі було дев'ятнадцять років, коли він покинув сім'ю.
Чернеча професія 17 травня 1931 р., Потім урочиста професія 31 травня 1935 р., На Вознесіння Господнього, священик 21 грудня 1935 р. Він послідовно виконував функції бібліотекаря, професора історії Церкви та патристики. Він буде призначений церемоніальним через свою ревність до літургії. Мобілізований у 1939 році, він потрапив у полон у 1940 році, зумів врятуватися та повернувся до Кергонану.
У 1934 році, отже у віці двадцяти чотирьох років, він сприйняв поклик Індії, і його бажання заснувати там чернече життя лише зросло. Він відкриває про цей проект преподобному отцю Дому Демазуре, своєму настоятелю. Цього не змусили зрозуміти таку пригоду; тим не менше, вже в 1945 році він дав йому дозвіл зробити ряд кроків у цьому напрямку. Через статтю в огляді він вступив у контакт з отцем Жулем Мончаніном, який після кількох років служіння в Ліоні та Ліонській області домігся "вести життя, присвячене пізнанню та служінню Індії, орієнтоване єдиним бажання, втілення християнства у способах життя, молитвах, спогляданнях, специфічних для індійської цивілізації ». Він прибув туди у травні 1939 року, у віці сорока чотирьох років.
"Я чекаю на вас, Індія чекає на вас", - писав отець Мончанін. Цей контакт служив детонатором. Це була любов з першого погляду. Як і будь-яке "кохання з першого погляду", це важко пояснити.
Анрі вирушив 26 липня 1948 року в Марсель і прибув до Індії 15 серпня. 16-го він був у Тіруччіраппаллі на півдні. Контакт у пресвітері Кулліталай, зустріч з абатом: точки зору, які виходять за рамки будь-якої надії. У 1949 році Мончанін і Ле-Со вирішили скромний початок шрам.
Основа ашраму
21 березня 1950 року, на свято Святого Бенедикта, обидва супутники переїхали до хатини, а потім незабаром побудували каплицю у стилі південних індуїстських храмів. Це народження храмового монастиря Сакцидананда (Буття, Свідомість, Блаженство) в місці, яке називається Шантіванам (Ліс Миру). Отець Мончанін приймає ім'я Парама Арубі Анандам (той, чия радість є найвищим Безформним: Святий Дух) та отець Ле Сакс, Абхішіктесварананда (той, чия радість є Господній помазаник: Христос). Пізніше він буде використовувати лише коротку форму Abhishiktãnanda. Друзі називатимуть його Сваміджі та Абхіс. Вони носять Каві, мантію ченців (sannyãsi = зречення). Цей центр світла, вивчення та молитви не міг не викликати різкої критики. Якщо вони співчували чоловікам, їх ідеї не сподобались багатьом.
11 жовтня 1951 р. Вони опублікували меморандум, надісланий незадовго до цього місцевому єпископу, і посилили його: індійський бенідиктинський ашрам, який взяв на себе та змінився, став Пустельниками Сакцидананди. Йдеться про опис їх чернечого ідеалу, про спробу християнської інтеграції чернечої традиції Індії.
Анрі Ле Сакс кілька разів зупинявся в печерах Аруначала, що за 150 кілометрів на південний захід від Мадраса, гори, яка домінує над Тіруваннамалай, яку він завжди вважатиме своїм місцем народження. Насправді, незабаром після прибуття в Індію, він зустрів там Шрі Рамана Махарші (1879-1950), цього мудрого Ведантина, який згодом справив на нього сильне враження. Це була одна з подій, яка сформувала його існування.
Ще одна досить переважна зустріч - Харілала, висококласного Ведантина, який відвідав його у своїй печері 13 березня 1953 р. З 12 по 15 вересня 1955 р. Він був біля ніг того, хто мав стати його гуру, Гнаннананди., а в Кумбаконамі він здійснив тридцятиденний відлюдний відступ (листопад і грудень 1956 р.).
Поїздки, зустрічі та реколекції, які проводяться споглядачам, приводять його до думки, що північ буде сприйнятливішою до його ідей, ніж південь, але Шантиванам стримує його, хоча він все менше вірить у можливість вербування індіанців.
На початку вересня 1957 року, проїжджаючи Мадрас, він дізнався, що отець Мончанін важко хворий, що він чекає його в Пондічеррі. Він негайно йде, щоб приєднатися до нього. Лікарі вважають його загубленим, але ми можемо спробувати операцію в Парижі.
У Бомбеї отець Ле Сакс встановлює його в літак, який поверне його до Франції. Вони більше ніколи не побачились. Госпіталізований у Сент-Антуані, отець Мончанін помер від раку через місяць, 10 жовтня 1957 року, сказавши: «Я залишився занадто грецьким. Ле Сакс пішов далі, ніж я, у таємниці Індії ". Ця дата знаменує собою ще один важливий переломний момент у житті Анрі Ле Со.
Між цими двома сильними особистостями відбулися сутички, зіткнулися дуже різні характери, виникли розбіжності в думках. Протягом кількох років вони перебирали одне над іншим. Батько Мончанін був інтелектуалом, неміцним за станом здоров’я (тяжкий астматик), делікатнішим за натуру, ніж бретонський граніт. В інтелектуальному плані Мончанін був вибагливішим за отця Ле Са, менш суворий, бо не вірив, що в Індії ми справді можемо зустрітися концептуально.
Відлюдник, паломник Гімалаїв (1957-1971)
Він все менше цікавився ашрамом/монастирем, який тепер був вільним від супутника і був витягнутий на північ, Анрі Ле Сакс вирушив до Гімалаїв. Він змішується з нескінченним потоком паломників до джерел Гангу. Він оселився в Уттаркаші, монастирському місті на дорозі до Ганготрі, головного джерела священної річки. Він побудує там невеликий скит.
Це час напруженої духовної діяльності. Він пише, видає. Він залишається на зв'язку з Шантіванамом, який він остаточно оставить до 21 березня 1968 року, коли його перейде до дому Бед Гріффітс, англійський бенедиктинець.
Залишаючись дуже прив’язаним до свого усамітнення, він перетинає Індію у всіх напрямках для зустрічей, а також бере активну участь у адаптації помісної Церкви до резолюцій Ватиканського Собору II - чого він з ентузіазмом слідував - для просування індійської літургії. Але під час свого паломництва в 1959 році він сказав: "Ці Гімалаї підкорили мене".
Після періоду «інкубації» це період «дозрівання». Церква відкрита для його ідей. Це краще прийняти. Його думка стає зрозумілішою. Але внутрішній розрив між його християнською вірою та остаточним корінням індуїзму не вирішений.
Гуру (1971-1973)
Саме в цей час він досяг певного спокою щодо конфлікту всередині нього. У жовтні 1971 року новий переломний момент у його житті відкрив роки родючості. У Делі він зустрічає Марка Чадука, двадцятисемирічного семінариста з Ліона. Майстер передає свій внутрішній вогонь захопленому та гарячому учню. Вони разом вивчають упанішади в Пулчатті. Його чернече та екуменічне посвячення відбулося в Гангу 30 червня 1973 року. Марк отримав ім'я Аджантанда (ненароджений). Анрі Ле Саусу допомагає Свамі Чідананда, щоб відзначити прихильність нового ченця до двох традицій Сходу та Заходу.
Ле Со і Чадук мають духовний досвід, який одночасно є невимовною і випробовуваною під час того, що Батько називає "великим тижнем" (10-18 липня), але 14 липня в Рішікеші, бігаючи за автобусом, Анрі Ле Сакс зазнав серцевий напад який виявляється інфарктом. 21 серпня його можуть перевезти до Індора в клініку сестер францисканок. Він залишався там до своєї смерті 7 грудня 1973 року.
"Якщо зерно пшениці не загине ...". Насіння, яке засновники посіяли в стражданнях, посушливості, нерозумінні, починає перетворюватися на велике дерево і приносити плоди, оскільки його розвиток дозволив відкрити діалог не лише на рівні чернецтва (християнського та індуїстського), але ще більше на рівень двох релігій та двох містиків. Пророк міжрелігійного діалогу, піонер інкультурації, містик високого рівня: це Ле Со.
У цьому відношенні він, здається, є попередником у його контакті зі світом Індії, оскільки Тейяр де Шарден контактував зі світом науки. Та сама сміливість думок, однаковий фрагментований словниковий запас, для них обох це драма: розділення між вірою у світ та вірою в Христа для одного, між адвайтою та християнською вірою для іншого. В обох випадках містичний досвід високого рівня. Двоє чоловіків згоріли тим же божественним вогнем. Сваміджі був першопрохідцем у тому, що найбільш придатним інструментом діалогу для зустрічі з нехристиянськими релігіями було чернецтво. Подібно до того, як Тереза де Лізьє усвідомлювала нам апостольський вимір споглядального життя, Ле Со допомагає нам усвідомити місіонерський вимір чернецтва.