Інститут релігійної освіти Локум - Годування, як пелікан Етичні міркування тварин

Майкл Розенбергер

Пелікан був центральним символом дару життя Христа ще в ранньому християнстві. У Physiologus, написаному близько 200 року, описується, як пелікан дзьобом відкриває власну груди і власною кров’ю оживляє своїх мертвих дитинчат. Імовірно, це науково помилкове твердження можна прослідкувати з того факту, що оперення далматинського пелікана в області горла червоніє під час сезону розмноження. Тим не менше, нічого з цієї легенди не можна знайти в спостереженнях нехристиянської природи з античності. Здається, це свідомо християнська освіта для того, щоб створити паралель викупленню людини через Христа, тому спочатку вона є сотеріологічною.

Легенду також можна прочитати як символ теології творіння як символ реальності нашого створіння: живі істоти годують одне одного. Зокрема, тварини, включаючи двоногу тварину homo sapiens, не можуть харчуватися іншими, крім інших живих істот. Щоб вони вижили, за них повинні померти інші живі істоти. З огляду на цей факт, тепер можна догматично поставити теодицею: як Бог, який будує своє творіння таким чином, може бути добрим? Як варіант, і це мій намір як морального теолога, можна також поставити антроподне питання: з огляду на це, як люди можуть справедливо формувати свій раціон? Як він може сформувати найбільш фундаментальний і, принаймні, необхідний процес свого тілесного існування таким чином, щоб він був справедливим для побратимів? Чи повинен він стати вегетаріанцем чи навіть веганом?

Людина в кругообігу життя і смерті

Як і всі тварини, люди живуть, вбиваючи інших живих істот. Якщо він хоче жити, він змушений застосовувати насильство над іншими живими істотами. "Пізніше, але, безумовно, певний момент, вегетаріанець також не поглядає на життя, яке повинно його живити ... Тільки мертвий може годувати людину". [1] Або, кажучи більш невимушено: "Ідея про те, що існує спосіб харчування що нікому не шкодить, так, що повністю ігнорує смерть і лише знову і знову створює нове життя - це ілюзія. Це стосується навіть веганської дієти ... фруктової дієти ... "[2]. Люди можуть спробувати ужитися з мінімумом насильства проти живих істот і виправдати це чесно. Але вони не можуть цього повністю уникнути. Це говорить про вегетаріанство, але не в принципі, а лише як правило. Тільки відносна або поступова різниця може бути між вегетаріанською та невегетаріанською дієтою.

Суть етики полягає в тому, що розгляд індивідуальних відносин між людьми та людьми, людьми та тваринами, тваринами та тваринами доповнюється розглядом системних взаємодій. Цей підхід розглядає людей та худобу як частину екологічних та сільськогосподарських циклів. Виділяються наступні моменти:

Обидва підходи, як тваринно-етичний, так і економічно-еколого-системний, запобігають загальній відмові від використання тварин та вбивства тварин, принаймні відповідно до сучасного стану знань та можливостей. Але вони ставлять під сумнів конкретний шлях нашого тваринництва. Оскільки більша частина тваринництва не є екстенсивним випасом худоби, більшість сільського господарства не є органічним, а більша частина промислу далека від сталого використання.

Значення вегетаріанців та веганів

З точки зору системних міркувань, не було б відповідальним, принаймні в даний час, за те, що всі люди є веганами, і навіть не за те, що всі люди є вегетаріанцями. Повністю не їсти тварин створило б нерозв'язні проблеми для харчування людства, а відмова від використання тварин суттєво зменшила б біорізноманіття планети.

Вегетаріанський та веганський спосіб життя повинні залишатися програмою меншості. Меншини, які особливо прихильні аспекту гарного життя і засвідчують це своїм життям, важливі для суспільства. Тому що вони дають свідчення про те, чим їхнє серце переповнене і що стосується кожного. Через свій спосіб життя, який явно виділяється серед більшості в одному аспекті, вони живуть нагадуваннями про те, що більшість не робить собі життя надто легким. Суспільство потребує такого роду вказівки скрізь, де пов'язані зі складними етичними проблемами. Я думаю, наприклад, про заперечення сумління та громадянську непокору в демократичних країнах, а також про вільно обрану бідність та безшлюбність з релігійних причин. Ці приклади, якими б різними вони не були, показують способи життя, необхідні для релігії та суспільства, але лише до тих пір, поки ними живе меншість. Вегетаріанський та веганський спосіб життя належать саме до цього ряду. Однак це передбачає, що обидві сторони, вегетаріанська та веганська меншина, з одного боку, та більшість, що харчується м’ясом, з іншого, визнають це.

Справедлива міра споживання м’яса

Але що можна етично вимагати від тих, хто продовжує їсти м’ясо? У сучасних індустріальних суспільствах корисна кількість м'яса становить приблизно третину до чверті поточного споживання, тобто близько 20 кілограмів на людину на рік. Цей розмір можна визначити з різних напрямків:

Поради щодо “хорошого” м’яса

Кількість споживаного м’яса є одним із аспектів екологічного, тваринного, соціального та здоров’язберігаючого харчування. Якість - це інше, що додається однаково. Мало корисно, якщо хтось зменшує споживання м’яса, але продовжує купувати дешеве м’ясо з інтенсивного тваринництва. Але як можна розпізнати гарне тваринництво? Одна з можливостей - купувати безпосередньо у фермерів регіону та переконувати себе в їхніх добрих методах тваринництва. Той, хто має досить критичне та практичне око, може багато побачити, якщо йому дадуть розуміння. Крім того, ви можете довіритись місцевому м’яснику, який гарантуватиме, що тварини, яких він вбив, утримуються добре.

У споживчому світі, в якому більшість людей не можуть встановити безпосередній контакт з виробниками їхнього м'яса, сертифікації асоціацій органічного землеробства відіграють важливу роль. Це правда, що навіть екологічне тваринництво не пропонує тваринам рай на землі. Економічні обмеження та конкуренція з дешевшим звичайним тваринництвом встановлюють обмеження для зусиль щодо належного утримання тварин. Тим не менше, тваринництво за критеріями асоціацій органічного землеробства значно перевершує звичайне. Ті, хто споживає органічне м’ясо, роблять великий крок вперед.

Більше насолоджуйтесь м’ясом

Той, хто їсть м’ясо, повинен насолоджуватися ним з усією увагою. Справжнє задоволення - це найбільша вдячність тварині, яка дає нам своє тіло як їжу. Насолода не означає кількісно максимізоване та економічно оптимізоване використання, а скоріше "відчуття та смак речей зсередини" [8]. Отже, здатність насолоджуватися - це готовність і постійні зусилля насолоджуватися та інтерналізувати використане, тобто «насолоджуватися» речами у всьому їх багатстві. Ті, хто може насолоджуватися, мають смак життя.

Тим більше насторожує те, що здатність насолоджуватися не з’являється в класичних каталогах чеснот філософської та християнської етики - за винятком Епікура. Це сліпе місце в греко-римській загальноосвітній філософії, яка повернулася проти Епікура, особливо в стоа та неоплатонізмі. Дотик і смак вважалися найнижчим із п’яти почуттів, оскільки їм доводиться торкатися речей і забруднюватися [9]. Християнство поглинуло цю філософську спадщину і лише за останні кілька десятиліть дізналося, що трохи більше Епікура не буде настільки поганим і, звичайно, не таким небіблійним.

Що може бути корисним для відпрацювання вміння насолоджуватися? Перш за все, здатність насолоджуватися вимагає здатності смакувати. Але: «Органом смаку є не мова, а мозок. [10] “Отже, це перш за все вправа в мисленні, щоб навчити свій смак і зробити його здатним до все більш диференційованого сприйняття. Метою було б спробувати найменшу щіпку спеції або інгредієнта в готовій їжі. Для цього потрібен досвід і практика.

Зі свого боку, мозок потребує вичерпної інформації з п’яти почуттів. Той смачніший і диференційованіший, хто спрямовує всі п’ять почуттів на їжу. Але це можна зробити лише за умови збереження цілісної культури столу. Ми також їмо очима, вухами, носом та руками як органи дотику. Однак перш за все для відчуття смаку потрібні оптимальні умови, щоб бути «повністю смаковим». Сюди входить ретельне пережовування їжі, «даючи їй розплавитися у вас на язиці» та затримка ковтання якомога довше. Поспішне поїдання - найбільший ворог насолоди.

По-третє, здатність насолоджуватися їжею включає спілкування про смак їжі. Мова дає змогу активізувати та прояснити сприйняття (розширення мови - це розширення світу за Людвігом Вітгенштейном) і робить сприйняття інших людей доступним. Найкращий спосіб навчитися смакувати - це разом.

Четвертим елементом відпрацювання здатності насолоджуватися є звернення уваги на інші сигнали організму, особливо на сигнали вашої власної травної системи. Це безпомилково сигналізує, що корисно для організму, що йому потрібно, що для нього занадто багато і т. Д. Таким чином, здатність насолоджуватися та бути поміркованими наближається одна до одної. Тому що надлишок їжі псує насолоду. Якщо ви хочете насолоджуватися собою, ви повинні знати свій рівень.

По-п'яте, це включає справедливий показник швидкості прийому їжі. Повільні поїдачі насолоджуються інтенсивніше. Вони буквально смакують їжу та напої. З етичної точки зору, питання швидкості їжі - це також питання поваги до їжі, а у випадку споживання м'яса - і до тварини, яка дає нам цю їжу.

Той, хто навчився здатності насолоджуватися, може легко зменшити свою порцію м’яса. Невеликий шматок високоякісного м’яса доставляє йому більше задоволення, ніж величезні гори м’яса тварин, яких годували та утримували нездорово. Ви вчитесь смакувати, як жила тварина. Це робить вас більш вдячними та більш смиренними по відношенню до тварини.

Іноді це працює без цього

В даний час світські рухи навколишнього середовища та захисту тварин, починаючи з Північної та Західної Європи, пропагують постійні будні без м’яса. Це може бути “м'ясний понеділок”, “Doenderdag Veggiedag” або “м’ясна п’ятниця”. Мені здається, це абсолютно корисний розвиток подій. Щоб людина, яка їсть м’ясо, усвідомлювала, що м’ясо - це особлива страва, а не те, що можна сприймати як належне, регулярне паузування та обхід без нього надзвичайно розумні та запам’ятовуються. Коли люди у місті чи селі роблять це разом, все стає простіше та надійніше. Тоді день без м’яса стає символом добровільного самообмеження споживання м’яса. Церкви могли б тут відродити давню традицію, яку вони помилково втратили з поля зору після економічного дива.

Епілог: годування як пелікан

Кожна тварина живе на основі фізичної речовини інших живих істот. Ось така природа. У цьому відношенні біблійне бачення повної свободи від насильства під час їжі та пиття, як це стосується, наприклад, у 1-му та Іса-11, залишається баченням на кінець. І все-таки дві речі можуть втішити нас, коли ми свідомо думаємо, що живемо на інших живих істотах: По-перше, що наше тіло також в якийсь момент буде годувати тварин. По-друге, що сам пелікан Христос став частиною циклу живлення та годування.

Зауваження

Бахл, Євхаристія, 35.
Маленькі селяни, їжте м’ясо, любіть тварин, 29-30.
Luick, у: Voget-Kleschin et al. (вид), Сталий спосіб життя, 147.
Ідель, у: Вогет-Клещин та ін. (ред.), Сталий спосіб життя, 154. "Трава потребує трав" (там же 153).
Див. Розенбергер, "Waid-Gerechtigkeit", 5-14.
Дивіться Dräger у: Voget-Kleschin et al. (вид), Сталий спосіб життя, 218-219.
Див. Schweisfurth, Symbiosen, 38-42.
Ігнатій Лойола, зошит No2.
Массімо Монтанарі, Густі-дель-Медіоєво, 245-259.

література

Маленька селянка, Тереза: Їжте м’ясо, любіть тварин. Де вегетаріанці помиляються і що їдять м’ясо краще, Мюнхен 2011.
Монтанарі, Массімо: Густі дель Медіоєво: і продотті, ла Кучіна, ла Тавола, Рома/Барі 2012
Розенбергер, Майкл: «Помічена справедливість». Основи християнської етики полювання, в: Навчально-дослідний інститут сільського та лісового господарства (Hg): Полювання та мисливці в полі зору - перспективи рекреаційного полювання в нашому суспільстві, Irdning 2008, 5-14
Розенбергер, Майкл: Смакуй небо у хлібі землі. Етика та духовність харчування, Мюнхен 2014
Розенбергер, Майкл: Годування і годування. Етичні аспекти харчування тварин, у: Theologische-Praxis Viertelschrift 162, 2014, 158-165
Розенбергер, Майкл: Мрія про мир між людьми та тваринами. Християнська етика тварин, Мюнхен 2015
Швайсфурт, Карл Людвіг: Симбіози. На благо наших сільськогосподарських тварин ... Симбіотичний сільськогосподарський експеримент, Herrmannsdorf/Мюнхен 2014
Фогет-Клещин, Ліеске/Боссерт, Леоні/Отт, Конрад (Hg): Сталий спосіб життя. Який внесок може зробити свідоме споживання м’яса для більшого збереження природи, захисту клімату та здоров’я?, Веймар (Лан) 2014