Історія та основи принципів корейської медицини - знаки та почуття - Прес-реліз

Шаман - перший цілісний духовний цілитель. Це може сприйматися як амальгама, яка об’єднує в одній особі цілителя, лікаря, психотерапевта, гіда та попереднього співака. Шаманізм - найдавніша корейська практика зцілення. Виходячи з меж Сибіру та Уралу тисячі років тому, він з самого початку використовувався в терапевтичних, катарсичних та духовних практиках. Однак його вплив був зменшений буддизмом Чань, який прийшов з Китаю в VII столітті, а конфуціанство встановилося після цього. Його засудили (але терпіли) під час династії Чосон (1392-1910) і придушили під час японської окупації (1910-1945). Після 1970-х років ця древня релігія встала зі свого праху і серед білого дня знову з’явилася муданг: корейські жінки-шамани. Вони передають традицію предків, їх на сьогоднішній день майже 300 000.

Шаманізм і сьогодні надзвичайно живий у Південній Кореї. Існує один муданг на 360 жителів. Тільки в Сеулі киоски сотень молодих неошаманів, ближчих до ворожок, розростаються. Деякі муданги мають таку репутацію, що користуються статусом національної культурної скарбниці.

Муданг, поєднання китайських ієрогліфів му, відьми чи шамана, танга чи дангу, храму чи святині, позначає корейську жінку, яка живе від цієї діяльності через своїх клієнтів. Самців, набагато менш численних, називають паксу муданг. Їх страчували з 13 століття за те, що вони носили спідниці та поводились як жінки.

У Кореї співіснують дві великі родини шаманів:
• кангсін муданг, про якого говорять, що він харизматичний або натхненний, стверджує, що отримав спуск, бачення духу, який надає їм здатність стати мудангом; вони практикують у Північно-Західній Кореї, а також Сеулі;
• так звані спадкові сесуда-муданги успадкували це мистецтво і техніку трансу через сімейну передачу; вони працюють на півдні країни.

Церемонії шаманського кута (або кишки) розбиваються на ритуали, в яких пісні, музика та танці можуть тривати від кількох годин до тижня. Традиційно кут відбувається у дванадцяти корі. Коли всі вони закінчені, кут закінчений. Традиція вимагає, щоб усі учасники пішли, не попрощавшись і не подякувавши шаману. Існує два види кутів: кут для щастя і повернення до здоров'я; кут чаесу та кут чіногві, щоб допомогти бродячим духам і, таким чином, направити покійного в гарне місце для потойбічного життя.

Корейські лікарі підтверджують, що шамани мають вирішальне значення в регулюванні корейського суспільства, і сьогодні все ще перебувають під впливом ваги предків і духів.

Ритуал шаманського зцілення публічно викриває пацієнта та його хвороби, ставлячи їх у центр громади, де поділяються вірування. Ритуал описує хворобу зрозумілою для пацієнта та його оточення мовою. Він надає значення і час, два добре відомі елементи відносин між лікарем і його пацієнтом. Ці дуже інтимні та давні стосунки, анімістично пов'язуючи видимий і невидимий світ, знаходять своє походження серед корейців у самому основоположному міфі про перших корейських чоловіка та жінку.

Давним-давно тигр і ведмідь молилися Хванунгу5 стати людиною. Вислухавши їхні молитви, Хванунг дав їм 20 зубчиків часнику і пучок кружочків, наказавши їсти лише цю священну їжу і не триматися сонячного світла в печері протягом 100 днів. Тигр відмовився від дієти через двадцять днів і залишив печеру. Ведмідь залишився там і перетворився на жінку. Згідно з легендою, тигр та ведмідь представляли тотемічних тварин двох племен, які прагнули за допомогою підношень та молитов отримати милість та милість від божественного творця принца Хванунга над їх долями. Жінка-ведмідь була вдячна за її перетворення, а потім зробила жертви Хванунгу. Однак їй бракувало чоловіка. Вона засмутилася і почала молитися під божественною березою за прихильність народити сина. Хванунг, зворушений її молитвами, взяв її за дружину, і вона народила сина, якого назвала Тангун-Ванггеом. Його вважають першим корейцем.

Легенда про Тангун зіграла дуже важливу роль у патріотичній мобілізації в умовах вторгнення в Корею і донині відіграє роль у національній єдності. З кінця періоду Коріо (935-1392) Тангун вважався богом невеликої спільноти шаманів, послідовників госиндо6.

Ця легенда, про яку повідомляється наприкінці 13 століття в пам'ятних жестах трьох королівств, містить кілька цікавих медичних вчень, таких як:
• ефективність materia medica, що ілюструється силою лікарських рослин, таких як полин та часник, на живі істоти;
• медичні заборони, що полягають у униканні сонячного світла, проживаючи у підвалі протягом 100 днів, щоб стимулювати ефективність процедур;
• роль, важливість та специфіка сприятливого середовища для оздоровлення або зміни стану, ізоляції в погребі в даному конкретному випадку;
• концепції інь та ян, втілені взаємодоповнюваністю світла/тіні, божественності/людяності, самця/самки, тварини/рослини, суцвіття/часнику;
• знання фармакопеї, які можна спостерігати при застосуванні гарячих ліків (дегтярника та часнику), придатних для проживання в холодних умовах, таких як темна та волога печера (у корейській медицині ліки вважаються гарячими або холодними залежно від відчуттів пацієнт, який їх споживає);
• роль лікаря, який зцілює і призначає, та пацієнта, який зцілює, призначаючи йому ліки.

Інша корейська легенда пояснює, чому загальним родоначальником корейського шаманізму є жінка на ім’я Барі Гонджу (Палі Конджу). Барі Гонджу, сила характеру якої дозволила їй подолати всі перешкоди та перипетії, що зустрічались у її житті, ніколи не втрачаючи мужності, стала архетипом мужньої жінки. Принцеса Барі Гунджу вважається родовим шаманом (мудангом) і покровителькою всіх шаманів в Кореї; її ім’я означає «покинута принцеса». Сьоме у довгій черзі дочок, її батько, король Огу, зрікся і відкинув її, народившись дівчинкою, а не хлопчиком. Він вирвав його з рук матері при народженні, а потім замкнув у коробці, прикрашеній дорогоцінним камінням, яку кинули в океан. Потім черепахи і дракони прийшли на допомогу немовляті, віддавши її парі селян, які її виростили. Вона здобула дуже спеціальну освіту, яка змусила її покинути, будучи молодою жінкою, свій прийомний будинок та усиновителів, щоб самотужки вилікуватись у горах і стати першим мудангом.

Решта історії ілюструє зразкову та бездоганну синівську поведінку по відношенню до батьків: через роки після відмови його біологічні батьки, які старіли, захворіли. Бог гори з’явився перед Барі Гонджу, коли вона травилася, і повідомив їй, що її батьки дуже хворі. Тільки еліксир, джерело води, заховане в горі, могло їх зцілити. Барі Гунджу пройшов дорогу до Небесного палацу і, не розкриваючи своєї особи, здійснив небезпечну подорож, щоб знайти та повернути цю дорогоцінну цілющу воду. Це була довга подорож духовним світом, щоб дістатися до Західного Неба. Ця подорож у підземний і небесний світ у пошуках еліксиру життя набуде значення справжнього посвячення.

Переодягнувшись хлопчиком, Барі Гонджу пройшов між Полярною зіркою і Південним Хрестом. Там вона познайомилася зі "Старою Небесною жінкою-фермером", яка щойно закінчила орати і сіяти нові зірки. Потім вона пройшла повз "Blanchisseuse du Ciel", яка змусила її випрати всю свою брудну та забруднену білизну, щоб зробити її білою та чистою, спричинивши мусон. Нарешті вона дійшла до скель, що ведуть до Західного неба. Знову йому на допомогу прийшли черепахи із золотими черепашками, які при його прибутті утворили міст, щоб захистити його. Вона знайшла джерело Води Життя, захищене опікуном, грубим і неприємним чоловіком. Все ще одягнена хлопчиком, вона попросила у нього чудодійної води. Коли наглядач почув, що у неї немає грошей, щоб заплатити їй, він відмовився її дати.
Але Барі Гонджу вдається переконати його працювати на нього в якості слуги. Після трьох років відданої домашньої роботи вона була близька до отримання еліксиру, але наглядач виявив, що це жінка. Оскільки він був самотнім, він попросив її вийти за нього заміж. Що вона і зробила, і народила йому сім синів.

Тільки тоді він дозволив їй забрати колбу, наповнену чудодійним еліксиром. Ще в батьківському царстві вона виявила, що її батьки щойно померли, навіть проводилися церемонії похорону. Тим не менше, вона скропила їх дорогоцінним еліксиром і повернула до життя. З вдячності вони запропонували залишитися з ними у своєму замку, але вона відмовилася. Після успішного завершення своєї страшної місії принцеса воліла повернутися у духовний світ, де стала шаманом, богинею, яка допомагає та направляє душі, духів померлих у їхній подорожі з цього світу на Небо.

За винятком острова Чеджу7, Барі Гунджу вважається родоначальником усіх шаманів в Кореї. Вона є архетипною фігурою, яку висвітлюють і відзначають у всіх шаманських ритуалах. Муданг повторює історію свого проходу через ворота, що ведуть у той бік. У популярних образах вона зображена у смугастій сукні веселкового кольору з довгими рукавами.

Цей один з найважливіших і найвідоміших міфів про корейський шаманізм читається в ритуалі кишок (або кут), щоб супроводжувати дух померлого при його переході в той світ. Цей міф століттями торкався сердець багатьох корейських жінок, які і сьогодні віддають данину поваги Барі Гунджу. Особливо корейські жінки, котрі у своєму житті зазнали батьківських помилок. Ті, хто продовжує жертвувати своїм життям заради любові та синівської побожності, вшановують Барі Гонджу. Ця синівська відданість століттями розглядалася як найбільша чеснота в корейському конфуціанському суспільстві. Принцеса Барі Гунджу стала героїнею і була встановлена в пантеоні етичних посилань, яким повинні слідувати корейські жінки. У наш час принцеса Барі Гонджу залишається ідеалом для досягнення корейською жінкою. Вона втілює три чесноти родової конфуціанської жіночої моделі: відданість, мужність і витривалість.

Крім того, на позасімейному рівні Барі Гунджу також стала національною героїнею. Вона рятує короля, свого батька, і, отже, накопичує ще один приклад синівської відданості, але для країни цього разу. Це та жінка, яка здатна запропонувати власне життя заради царя та корони.

П’єр Ріконо

Якщо цей уривок вас зацікавив,Ви можете прочитати більшенатиснувши на піктограму нижче