Як отримати внутрішні знання про три чаші мудрості Будди
Коли ми читаємо книгу або слухаємо вчення про особисті перетворення, ми робимо щось, що виходить за рамки звичайного. Ми не просто хочемо отримати інформацію або розважитися, хоча це може трапитися, але ми шукаємо самоаналіз, який допоможе нам пережити життя по-іншому, покласти край усьому нещастю, яке впливає на нас, знайти спосіб досягти реалізації та абсолютного добробуту.
У буддизмі таке внутрішнє знання називається досягненням, терміном, який так часто використовується, що я запитав свого вчителя, що це означає. Просто і елегантно він пояснив мені, що "досягнення - це коли ваше розуміння певної теми заглиблюється до такої міри, що це змінює вашу поведінку".
Іншими словами, з точки зору внутрішнього розвитку, ніщо не має цінності, скільки б ми не вчились, скільки б знань не отримували чи скільки б навичок не засвоювали, якщо ми їх не поглиблюємо і не дозволяємо змінюватися.
Як ми практично генеруємо такі зміни?
Будда прийшов не лише з однією відповіддю на це запитання, а з цілим набором різних технік для різних людей у різний час їхнього життя. Він завжди наголошував на тому, як слід слухати його мудрості. Для того, щоб збільшити наші шанси на перетворення Дхарми нашого досвіду реальності, ми повинні бути відкритими та сприйнятливими. Будда дуже детально пояснив конкретні якості сприйнятливості.
Його пояснення породило метафору про три чаші, що пояснюють риси, які людина повинна вирощувати, і тих, яких вона повинна уникати. Легко подолати ці три якості і сказати собі, що вони не стосуються нас, бо ми знаємо, що вони означають! Але ми не повинні обманюватись і вірити, що речі, які будуть пояснені, є неважливими лише тому, що в метафорі використовується образ простих чаш. Вони стосуються не тільки початківців, але і просунутих. Насправді ми могли б навіть сказати, що досвідчені буддисти повинні враховувати вчення трьох чаш навіть більше, ніж більшість!
Чаша догори ногами
Не можна класти нічого в миску, яка перевернута догори дном. Варіант цієї метафори - це тарілка з архіпліном. У кожному з двох випадків немає можливості передати мудрість, бо немає куди піти.
Вперше, коли я почув про цю аналогію, я мав на увазі образ великого зарозумілого Всезнаючого, що стоїть у задньому ряду храму, схрестивши руки. Звичайно, такій людині не вигідно бути там. Але на моєму досвіді це також навряд чи дійде до храму. Звичайно, ви занадто добре знаєте ситуацію з небажаним партнером, якого силою тягне до храму його дружина чи друг. Однак люди зазвичай йдуть з власної волі.
Отже, вказується на більш тонку річ, яка полягає в тому, що ми схожі на миску догори дном, коли наш розум так схвильований через події дня або щойно отримане повідомлення, що ми не можемо зосередитися. повністю до того, що каже вчитель. Ми в тисячний раз слухаємо гуру з повним розумом, говорячи про гуру йоги, з враженням, що я просто дуже добре розумів це, тому що я стільки разів чув цю тему. Ми - миска догори дном, коли засинаємо, бо втомилися, і тому, що тепло і добре, і тому, що проходить кілька хвилин, перш ніж ми зустрінемось за кавою з друзями - і чи будуть у них шоколадні торти? цього тижня в Chodak?
За словами мого шанованого вчителя Геше Ачар'ї Тубтена Лодена: "Важливо дуже обережно і дуже добре зосередитися під час прослуховування Дхарми, оскільки вона сама по собі стає медитацією".
Хоча ми, як правило, думаємо про медитацію як про те, що ми робимо, сидячи прямо з випрямленими спинами, за словами великого майстра Майтрейї, справжнє визначення, яке буддизм дає медитації, полягає в наступному: глибоке ознайомлення розуму з доброчесною метою.
Чи читаємо ми буддистський блог, чи йдемо на годину, коли викладають, за визначенням, коли ми уважні до цілої істоти, ми медитуємо. Ми не догори ногами і не архіпелаг. Ми відкриті і готові надихатися.
Чаша тріснула
Налийте в нього і злийте все через щілину, і нічого не залишиться. Це здається настільки зрозумілим, наскільки це можливо, але тріснута чаша є метафорою нагадування нам про те, чого нас навчили. Існує також метафора, за допомогою якої ми дозволяємо вченням Дхарми впливати на те, що ми думаємо, говоримо чи робимо.
Будда визначив цю потребу більше 2500 років тому, і вона зберігається і сьогодні. Я регулярно читаю лекції про уважність у школі розвитку менеджменту в місті, де я живу, і з розмов з іншими тренерами я знаю, що проблема тріщин мисок все ще дуже серйозна! Люди приходять на курси мотивовані та оснащені інструментами, які допоможуть їм стати ефективними менеджерами. Вони прагнуть трансформації, але потім повертаються до офісу, до звичайних суперечливих вимог, до тиску термінів і політичних інтриг. Незабаром він відмовляється від нових уявлень та практик. Те, що могло стати основою для справжніх змін, зникає в дзеркалі заднього виду, за хмарою необхідних проблем.
Намагаючись впровадити зміни, експерти з розвитку менеджменту виявили кілька корисних практик. Цікаво, що такі методи, як моделювання нової поведінки, групи підтримки, регулярна мотивація та оснащення їх методами тренування розуму, які роблять саме те, що можна було запозичити з буддистського підручника.
Незалежно від того, чи є ми директором чи практикуємо Дхарму, наша справа полягає в особистій трансформації, де не ваші думки чи переконання роблять вас кращою людиною, а ваша поведінка. Як писав Геше Лоден: "Якщо ти застосуєш на практиці хоч одну річ, про яку ти дізнався від гуру, це набагато більша пропозиція, ніж якщо ти розумієш всю Дхарму, але не застосовуючи нічого на практиці".
Брудна миска
Ви б не клали їжу в брудну миску, так само як не наливали б вино в чашку кави. Так само, як ви витрачаєте їжу та вино, так само безглуздо вивчати Дхарму із забрудненим ставленням.
Про яке забруднення йде мова? Наприклад, мова йде про нижчу мотивацію. Причини, чому деякі люди приходять на уроки, дивують. Один чоловік відвідував уроки вихідних і за кілька тижнів назвав себе гуру в медитації, завантажуючи на сайт і продаючи вчення. Очевидно, причина, через яку він був зацікавлений прийти на уроки, була чисто комерційна.
Існують ще більш тонкі форми забрудненого мислення. Іноді люди, які відвідують заняття «Вступ до буддизму», говорять мені, що, хоча вони цінують деякі практики, такі як медитація та виховання любовної доброти, вони знаходять неприємні ідеї, такі як рух карми до невідомих відроджень. З цієї причини вони не беруть до уваги вчення, яке їм здається неприємним, і зосереджуються лише на тих, які їм подобаються.
Існує також підхід до духовності, такий як колекція різноманітних сумішей, підхід, який став досить поширеним. Це передбачає вибір вподобаних практик - скажімо, вибираємо за основу практику Пресвятої Богородиці та спасіння, потім додаємо буддистську медитацію, трохи шаманізму тут і там, плюс зцілення кришталем і, для смаку, направлення ангелів, для змішування добре всі ці інгредієнти, поставте склад на сильний вогонь на кілька років, і результат буде. Ну, хто знає, можливо, той самий розв’язаний горщик, з якого ви починали.
Це не означає, що за межами буддизму немає захоплюючих елементів традиції або що практикуючі різні традиції не можуть отримати вигоду від обміну внутрішніми знаннями. Я зосереджуюсь на забрудненні. Будда дав спосіб припинити страждання і досягти просвітлення. Протягом тисяч років незліченна кількість людей йшла цим шляхом і насолоджувалась результатами. Якщо ми хочемо однакових результатів, ми повинні йти тим самим шляхом. Це не так складно. Але це означає, що коли ми виявляємо ідеї, які нам здаються лякаючими, замість того, щоб нехтувати ними, оскільки вони не відповідають нашій концепції світу, краще тримати наш розум відкритим.
Ймовірно, це справа відродження та карми, яку нам, західникам, важко зрозуміти, оскільки вони не є частиною нашої культури. У мене, звичайно, були проблеми з їхнім розумінням. Парадоксально, але мені допомогли не вчення на ці теми, а вчення про природу свідомості, що відкрило мені двері для їх розуміння та прийняття.
Коли ми готові слухати історію з ніг до голови, бачити всю картину без заздалегідь продуманих ідей, існує ймовірність того, що різні компоненти стануть на свої місця. Тоді ми отримуємо узгоджену картину та краще розуміння шляху, яким ми йдемо.
Що насправді сказав Будда
Справжні слова, які Будда сказав про те, як слухати його вчення, були позитивними та лаконічними.
"Слухайте уважно, чудово слухайте
І майте на увазі ”.
З "Слухай добре" він мав на увазі не бути схожим на брудну миску, з наперед продуманими ідеями. «Уважно слухати» означає бути обережним, не засинати або бути з розумом в іншому місці. “Запам’ятати” означає, що ми отримуємо вчення, які ми отримуємо, динамічно, енергійно впливають на наші думки та дії, а не розглядаємо їх як лише інтелектуальні прикраси або взагалі забуваємо про них.
Чи означає це, що Будда стверджував, що ми повинні слухати його вчення без критики і приймати їх без застережень?
Його вказівки стосуються того, як отримати чітке та повне розуміння того, про що йдеться, щоб ми могли максимально використати це.
Одного разу Будда прибув до Кесапутти, де люди сказали йому, що гуру з його вченнями навіть не виглядав добре, що прийшов інший, засуджуючи попередні вчення і розповідаючи їм різні речі. «Ми не хочемо іншого гуру!» Вони, мабуть, думали, коли Будда прибув до міста зі своїми супутниками. Ймовірно, вони говорили це перед ним, просячи його знати, кому він повинен вірити.
Це те, з чим сьогодні ототожнюються багато людей, переглядаючи веб-сайти та сторінки в соціальних мережах тих, хто проголошує себе цілителями, вчителями та членами ангелів. Кому вірити?
Відповідь Будди не був: "Звичайно, це я!"
"Не вір у щось лише тому, що ти це чув. Не вірте в щось лише тому, що це сказано. Не вірте в щось лише тому, що це написано в книгах. Не вірте ні в що лише завдяки авторитету, який мають ваші вчителі та старші. Не вірте в традиції лише тому, що вони тривають поколіннями. Вірте лише після спостереження та аналізу і лише тоді, коли виявите, чи щось відповідає розуму та на користь і користь для всіх. Тоді прийміть жити відповідно до цієї традиції ".
(Уривок з "Буддакаріти Асвагоси" або "Дії Будди" Е. Х. Джонсона.
Ви можете знайти Калама-Сутру, "Хартію Будди про безкоштовне розслідування", повністю
https://www.accesstoinsight.org/lib/authors/soma/).
Не сліпа віра, без питань, а прийняття її лише після його особистого досвіду. І це базується на вченнях, отриманих і засвоєних добре і повно.