K; rperkult і Sch; nheitswahn - проти Zeitgeist - нарис APuZ
Усі погоджуються з діагнозом: люди в постмодерних суспільствах культивують культ тіла і стали одержимі красою.
вступ
Всі погоджуються з діагнозом: люди в постмодерних суспільствах культивують культ тіла і стали одержимі красою. Вони бігають у фітнес-студіях та салонах краси, тренуються, як божевільні, на вулицях, грунтових дорогах і луках, проколюють, брендують і татуюють себе на всіх уявних і немислимих частинах тіла, лежать на лежаках і під ножем косметичних хірургів, їм вводять ботокс під шкіру і силікону, дотримуйтесь дієти та ковтайте таблетки для схуднення, шукайте спеціалістів з питань харчування та типу, вирушайте у відпустку до оздоровчих ферм чи таборів краси та витрачайте величезні суми на косметику, засоби особистої гігієни, моду та спортивний спосіб життя. Незалежно від того, молоді вони чи старі, жінки чи чоловіки, освічені чи неосвічені, заможні чи ні, всі соціальні групи представлені у перерахованих практиках, хоча, звичайно, існують відмінності у типі та ступені.
Яскравою особливістю цього широко визнаного діагнозу є те, що він є менш фактичним, нейтральним аналізом, ніж оціночне твердження. Культ тіла та манія краси - це не безцінні терміни, але явно мають негативні відтінки. Зазвичай їх використовують із соціально критичними намірами, щоб сигналізувати, наскільки поверхневим, самозакоханим та егоцентричним є наше суспільство. Суспільство, яке присвятило себе культу тіла та одержимості красою, очевидно хворе - тому суть критики Zeitgeist.
Наскільки точним є цей соціально критичний висновок, ще належить з’ясувати. Однак, безперечно, культ тіла та одержимість красою є двома найбільш часто використовуваними щоденними термінами, як правило, на одному подиху, для опису сучасних практик тіла. Але що говорить про наше сучасне суспільство, що в нинішньому дискурсі тіла два терміни, які спрямовані на моральну девальвацію, мають переважне становище? Відповідь на це можна знайти, якщо уважніше розглянути когнітивно-моральні концепції, на які неявно посилаються культ тіла та одержимість красою.
Тіло як культовий предмет
Дискурс про культ тіла немислимий без його кореляту, поточного дискурсу про релігію. Слово культ (від лат. Kultus = поклоніння, турбота) спочатку не походить із сфери релігії, але традиційно розуміється в релігійному розумінні. Типові характеристики релігійного культу включають значущий предмет та групу людей, які поклоняються цьому предмету, особливо у формі ритуальних дій.
У цьому сенсі очевидно говорити про культ тіла. Дійсно, людське тіло шанується великою групою людей як значущий предмет, який формується та естетизується за допомогою різних ритуалів на тілі. Культ тіла можна охарактеризувати як різновид цієї світової релігії, як "нову соціальну форму релігії" (Томас Лукманн), яка зайняла місце інституційної релігії. Основною вірою в цю світову релігію є тіло як значуща сутність. Замість трансцендентного світу посилання на віру спрямоване на "іманентність світового життя" (Мелані Найф), тобто на порятунок у цьому світі. Віровими посередниками є тілесні експерти, такі як фітнес-тренери, дієтологи або косметичні хірурги. Основні символи віри втілені в шлунку для пральної дошки, джинсах "90 - 60 - 90" або "нульовий розмір". Релігійна громада зустрічається в постмодерністських соціотопах, таких як тренажерний зал чи оздоровча ферма. Ритуали віри виражаються у визначені навчальні дні, час та процедури. Біблією цієї релігії тіла є такі журнали, як Fit for Fun, Men's Health або Body Shape. І в цій релігії тіла також є смертельний гріх, а саме - товста.
З усім перебільшенням, такі приклади говорять про те, що сучасний культ тіла слід розуміти як мінус втрати важливості традиційних церковних релігій. Це настільки, що в ході цього секуляризаційного процесу елітично знищуються пропозиції значення, але це не означає, що потреба людей у значенні також зникає. Пошук сенсу є широко розповсюдженим тимчасовим явищем, і релігійний вакуум значення тепер, очевидно, також заповнює культ тіла. Пошук сенсу - синоніму пошуку особистості, стабільності, безпеки та орієнтації в житті - відбувається все частіше через інвестиції у «фізичний капітал» (П’єр Бурдьє), оскільки ці інвестиції обіцяють відчутні та видимі успіхи, яких можна досягти особистою працею, а це, в свою чергу, соціальне визнання та Передайте впевненість. `` Канонізація '' тіла відповідає `` обіцянці спасіння '' знайти викуплення в цьому світі - хоча це побічне викуплення в кінцевому рахунку означає не що інше, як самовідкриття, оскільки Я є дійсним, культово шанованим Богом сьогодення.
Оскільки ця сакралізація непристойного є ненавмисним побічним продуктом фундаментальних соціокультурних процесів, перш за все секуляризації та індивідуалізації, виникає питання, чому цей розвиток називають негативним відтінком культу тіла.
Тут допомагає теоретично-системне твердження, згідно з яким кожне «спостереження» представляє відмінність двійкового файлу, одна сторона якого позначена, тоді як інша, так би мовити, резонує у фоновому режимі. Якщо певні тілесні практики спостерігаються в суспільстві і називаються культом тіла, то це також відноситься до невисловленої негативної сторони цього терміна. У цьому випадку представляється етимологічно очевидним, що ми маємо справу з розрізненням культу та природи. Тоді мовчазним резонансним повідомленням принизливих розмов про культ тіла буде позитивна оцінка природного поводження з тілом або природної краси. Той, хто прямо говорить про культ тіла, неявно стверджує, що існує, або, принаймні, має бути щось на зразок природної краси: Краще - в моральному сенсі - розмір чашки АА або зачеплений ніс, ніж груди, як Лоло Феррарі, або ніс, як Майкл Джексон.
Ідея природної краси чи природної краси - це, звичайно, романтична ілюзія. Поки немає природного тіла, існує і природна краса. Людське тіло - це цілком соціальне явище: все, що люди роблять зі своїм тілом, яке ставлення до них і які знання про нього мають, формується культурою, суспільством та епохою, в якій це тіло практикує, ідеї та - оцінки відбуваються. Культурна історія краси також вчить, що естетизація тіла, що робить себе прекрасним, є універсальним явищем. "Торгівля красою" (Ніна Дегеле) мала різні форми та соціальні функції в різні часи та в різних культурах, або досі має це. Тим не менше, прикраса тіла залишається явищем, яке охоплює культури та часи. На цьому тлі нинішній принизливий дискурс про культ тіла є менш глибокою критикою суспільства, ніж простим повторенням простої, культурно-консервативної ідеології. Після цього справжнім, добрим і прекрасним є не тіло, а дух або душа, і справді цінна лише внутрішня краса, але не зовнішня. Хто вірить, той буде врятований.
Тіло як омана
Якщо полем дискурсу, до якого йдеться про культ тіла, є релігія, то те, до чого йдеться про захоплення красою, це психіатрія чи психопатологія. Це супроводжується загостренням моралізму та соціальної девальвації, пов'язаних з цими двома виразами. Порівняно з тілом як культовим об'єктом цієї світової релігії, межа морально прийнятного, здається, досягнута в будь-якому випадку, коли тематизація тіла набуває маячних форм. Фотомодель, яка так голодно голодує, поки не помирає від анорексії, бодібілдер, який більше не може нормально ходити через леговану м’язову масу, 70-річні жінки, які неодноразово піднімають обличчя, 50-річні чоловіки, які Пересадити волосся і подовжити пеніс - божевільний! Захворів! Оскільки таких випадків налічується небагато, вони, тим не менше, повинні слугувати типовими прикладами шаленого шаленства краси нашого часу. Але що насправді маячне, божевільне від цього?
У психіатричному сенсі маячня характеризується сприйняттям дійсності, яка назавжди відхиляється від норми. Той, хто серйозно вірить і постійно заявляє, що є Ісусом, вважається нами божевільним. Тут вирішальним є розмежування омани та норми (аналогічно культу та природі). Тому що: "Ви не можете говорити про божевілля, не говорячи про нормальність" (Фріц Б. Саймон). Бути залежним від захоплення красою, відповідно, означало б серйозно вірити і намагатися послідовно реалізувати соціально встановлений ідеал краси з зусиллями чи мірою, що виходить за рамки нормального. Акт краси є психопатологічним, коли виходить за рамки нормативних стандартів естетичної практики тіла. Тому той, хто говорить про божевільне божевілля, оголошує себе прихильником цих стандартів.
Охоронці цих норм дій мають легко впізнаваного опонента: ЗМІ та споживче суспільство. Оскільки в такому медіа-суспільстві, як наше, саме засоби масової інформації мають силу визначати красиву чи не красиву, правильну та неправильну поведінку краси (і вже не так, як це було з часів античності до сучасного феодального суспільства, вищих соціальних класів чи класів). Згідно з обвинуваченням, телебачення, журнали та Інтернет зловживають цією владою, передаючи нездорові або божевільні ідеали та практики. Вашим близьким партнером є споживче товариство, яке перетворило справжню красу на товарну красу, яку можна купити (майже) за бажанням.
Захисники розмов про одержимість красою культивують дискурс, який має властивість визначати норми та відхилення, включаючи пов'язані з ними механізми виключення та стигматизації. Порівняно, наприклад, з модним дискурсом, який є дуже важливим у ЗМІ, можна помітити різницю: Хоча цей говорить про норми та ідеали і мовчить про патологічне, інший говорить про патологічне і утримує нормативне. Однак це не повинно дивувати. Як слід зробити естетичну норму обов'язковою в індивідуалізованому та плюралістичному медично-технологічному суспільстві, яке є досить розвиненим? Що нормально з естетичної точки зору? І чому патологічно робити ліпосакцію та збільшення грудей за допомогою силіконових імплантатів, але нормально видаляти бородавку або виправляти вуха, так фарбувати волосся та лакувати нігті? Це не просто різниця ступенів?
В епоху своєї технологічної та економічної доцільності краса є більш відносною, ніж будь-коли. Тому дискурсивна спроба розділити практики краси на патологічні та нормальні, божевільні та здорові є моральним анахронізмом. Ми живемо в "пригодницькому суспільстві" (Герхард Шульце), в якому етику все частіше замінює естетика. Для все більшої кількості людей сьогодні сенс життя полягає у прагненні до красивого життя, і очевидно, що організм відіграє в цьому центральну роль. Прекрасне займає місце доброго. Заснований на поточному бестселері: хороші дівчата йдуть в рай, красиві дівчата ходять скрізь! І це не менш справедливо для хлопчиків!
Проти Zeitgeist
Розмова про культ тіла та манію краси звучить як звичний, дуже німецький дискурс. Це сильно нагадує старий дискурс німецької внутрішності, згідно з яким враховується лише зміст, сутність та сутність, тоді як форма, зовнішність і зовнішність самі по собі поступаються. Той факт, що зміст також може бути створений за допомогою практики нарощування м’язів або естетизації, а не за допомогою інтелектуальних зусиль, вважається тут неможливим. Сучасна критика Zeitgeist стосується не стільки нещасних людей, які зловживають їхніми тілами та естетизують їх понад міру, скільки споживчого та медіа-суспільства, що змушує нас думати, що ми маємо бути красивими, стрункими, спортивними та сексуальними, щоб бути справжніми і бути успішним у житті. Тут, здається, терміново потрібно трохи більше спокою та прагматизму в оцінці сучасних практик роботи з тілом.
У "суспільстві з багатьма варіантами" (Пітер Гросс) людське тіло також стало варіантом. Для дедалі більше людей власне тіло вже не є даною Богом або природною долею, яку доводиться приймати, здаючись. Натомість відносний час та матеріальне багатство, а також високорозвинена техніка дозволяють ставитись до власного тіла як до «рефлексивного проекту» (Ентоні Гідденс), в який можна багато обіцяти. Очевидно, що традиційні цінності, такі як дисципліна, воля та зусилля, також тут відіграють свою роль. Поглянуто таким чином, навіть консервативні критики Zeitgeist повинні бути в змозі віддати певним заслугам теперішнім кузовникам. Шерон Стоун любить переконувати: "Не так просто бути такою красивою, якою ви виглядаєте", - каже американська кіноактриса. Це, мабуть, правда, вам потрібно зробити щось, щоб бути красивою. Шерон Стоун, мабуть, не найгірший приклад того, що воно того варте.