Карл Маркс "Релігія - опіум народу"
Для автора "Капіталу" релігія - це наркотична речовина, яку люди вживають сильним людям, щоб вони терпіли свою біду. Коментовані екстракти.
Карл Маркс (1818-1883) займається проблемою релігії там, де її залишив Фейєрбах, розкриваючи людське походження всієї релігійності: "людина робить релігію, релігія не робить людину". Текст, поданий тут у вікні, взятий із відомого вступу до "Внеску Гегелю в критику філософії права" (1843). Маркс у декількох вражаючих формулах резюмує основні теми Фейєрбаха: людина проектує за своєю уявою ідеалізовану версію себе, а критика релігії повинна дати йому змогу усвідомити цей дзеркальний засіб, що змушує його називати "Богом". лише власне "відображення". Отже, ми мусимо здійснити цю критику і перенести людську сутність, що проектується в майбутнє, внизу, нижче.
Релігія, засіб від біди
Але чи закінчили ми з критикою людських ілюзій? Справді, якщо "людина" є правдою Бога, то, в свою чергу, що це людина? На відміну від того, що пропонував Фейєрбах у «L'Essence du christianisme», «людина не є абстрактною істотою, що сидить поза межами світу. Людина - це світ людини, держава, суспільство ”. Для Маркса критика релігії є лише першим кроком на шляху до емансипації людини: політична критика, тобто критика права, держави та суспільства, повинна взяти на себе пояснення генезису релігійної ілюзії. Якщо людині потрібна релігія, це не тому, що вона почувається обмеженою і недосконалою, а тому, що вона нещасна. І така біда - це перш за все не теологічна чи навіть психологічна, а реальна, матеріальна, закріплена в соціальній та економічній "державі", що характеризується історичним існуванням політичних відносин панування, соціальних відносин нерівності та нерівності.
Інтоксикація правлячими класами
Якщо релігія є "опіумом народу", як пише тут Маркс, це тому, що цьому народові потрібен потужний наркотик, щоб перенести соціальні страждання, які йому завдані: правлячі класи виправляють це, виробляючи ідеології, які обидва виражають (тому, хто знає, як розшифрувати їх закодовану мову) і замаскувати реальність їх жорстокого і беззаконного панування над домінуючими класами. Бажання придушити релігію без попереднього придушення реальності, яку вона повинна допомогти зробити стерпною, означає присвятити себе поверхневій і непослідовній критиці сучасного суспільства: один критикує результат, не критикуючи причини, і залишає людину "без втіхи", без духовного ресурсу перед тупиком його "справжньої біди". Недостатньо вилучити з "ланцюга" політичного сервітуту релігійні прикраси, які його приховують, його потрібно "зламати" назавжди, тому критику "священної форми" відчуження людини слід розглядати. критика його "нечистої форми".
Капіталізм, релігія сучасності
Гуманістична духовність, яка має намір перейти від релігії, також багата новими відчужуючими уявленнями: "сучасний індивід", який націлений лише на свою егоїстичну вигоду, "права людини", які освячують буржуазну особистість і власника. у 1845 р. у "Святій родині"), "свобода підприємництва", що є лише іншою назвою свободи експлуатації нещастя людей тощо. Тому релігія була лише початком, ми повинні продовжувати боротьбу: "Критика неба, таким чином, перетворюється на критику землі, критика релігії на критику закону, критика теології на критику політики. Маркс зрілості додасть: сама критика політики повинна трансформуватися в критику політичної економії. Ось як марксистський атеїзм в кінцевому підсумку націлить на іншу релігію сучасності: капіталізм.
* Олів'є Тінланд - викладач філософії в університеті Поля-Валері в Монпельє. Він є автором, серед інших, Гегеля (Seuil, 2011).
"Критика неба перетворюється на критику землі"
«Для Німеччини критика релігії є по суті повною [натяк на критику християнства Фейєрбахом], а критика релігії є передумовою всієї критики.
Брудне існування помилки ставиться під загрозу, як тільки її небесний oratio pro aris et focis [молитва про захист вівтарів і вогнищ] спростовується. Людина, яка в уявній реальності неба, де він шукав супермена, знайшла лише своє власне відображення, більше не буде спокушатися знайти лише свою власну зовнішність, нелюдину, де він шукає і змушений шукати його фактичної реальності.
Основа нерелігійної критики така: людина створює релігію, релігія не робить людину. Релігія - це насправді самосвідомість і почуття самості людини, який або ще не знайшов себе, або був знову загублений. Але людина не є абстрактною істотою, що вигинається зі світу. Людина - це світ людини, держави, суспільства. Ця держава, це суспільство виробляє релігію, перевернуту свідомість світу, бо вони - перевернутий світ. Релігія - це загальна теорія цього світу, його енциклопедичний збірник *, його логіка в популярній формі, його честь спіритизму, його ентузіазм, його моральна санкція, його урочисте доповнення, універсальний фундамент його втіхи та виправдання. Це уявне усвідомлення людської сутності, оскільки людська сутність не має реальної реальності. Отже, боротьба з релігією через це посередництво є боротьбою проти цього світу, духовним ароматом якого є релігія.
Релігійна біда - це, з одного боку, вираз справжньої біди, а, з іншого боку, протест проти справжньої біди. Релігія - це зітхання пригнобленої істоти, душа безсердечного світу, як і дух бездуховного стану справ. Вона є опіумом людей.
Справжнє щастя людей вимагає придушення релігії як ілюзорного щастя людей. Вимагати від нього відмови від ілюзій щодо своєї держави означає вимагати від нього відмови від держави, яка потребує ілюзій. Критика релігії, отже, в зародку - критика цієї долини сліз, головною рисою якої є релігія.
Критика позбавила листя уявних квітів, що вкривали ланцюжок, не для того, щоб чоловік носив ланцюжок без вигадки чи втіхи, а щоб розірвати ланцюжок і зірвати живу квітку. Критика релігії розчаровує людину так, що вона думає, діє, формує свою реальність, як розчарована людина, приходить до тями, так що вона обертається навколо себе і, отже, навколо свого справжнього сонця. Релігія - це лише ілюзорне сонце, яке обертається навколо людини, якщо вона не обертається навколо себе.
Отже, історія має завдання, коли зникне поза межами істини, встановити істину тут, що знаходиться нижче. Перш за все завдання філософії, яка стоїть на службі історії, після того, як священна форма відчуження людини була розкрита ним самим, розкрити це відчуження у його непристойних формах. Критика неба, таким чином, перетворюється на критику землі, критика релігії - критику закону, критика теології - критику політики. "
* Карл Маркс, Вступ до внеску в критику філософії права Гегеля (1843), переклад Олів'є Тінланд.
Отримуйте всі новини прямо у свою поштову скриньку !