Китай, релігійний народ, атеїстична держава
Вінсент Гуссарт
Основні файли № 51 - червень-липень-серпень 2018 року
Китай, як бачить державна статистика, - секуляризована, навіть невіруюча країна. Це так впевнено ?
Ознаки напруженого релігійного життя очевидні на всіх рівнях китайського суспільства: традиційні фестивалі, що проводяться у безпрецедентному масштабі; розквіт релігійного туризму; релігійні посилання, повсюдно поширені в популярній культурі (фільми, романи, реклама тощо); духовна література, широко розповсюджена на газетних кіосках та в Інтернеті; мегацеркви, розмір і відвідуваність яких залишає вас без мови (і які зрідка нервують місцеві нервові органи влади); множення мислителів та гуру всіх видів; випадкові спалахи колективного запалу, такі як навколо Фалунгонга (релігійний рух, репресований з 1999 р.); складні відносини між ідентичністю та релігійними претензіями в різних частинах країни (зокрема, серед уйгурів та тибетців) ...
Якщо порівнювати з описами та аналізами, що існували два покоління тому, для яких релігійні елементи, які могли б бути частиною китайської культури, повністю відійшли до забуття історії, така життєвість спонтанно веде до дискурсу про «оновлення» або «повернення» релігії в постмодерних суспільствах. Цей рахунок частково вводить в оману. Не менш важливо вважати, що релігія ніколи не покидала китайське суспільство, а набувала різних форм. Маоїстський запал представляв багато елементів наступності з релігійним розквітом, що характеризував попередній період, який відбувся в 1910-1940 роках, позначений хаосом і насильством, прагненням частини еліт знищити "традиційну" культуру, але також через безліч форм месіанства та прагнення до колективного спасіння. Постмаоїстське розчарування та нові утопії, що слідували за ним, знову ж таки є продовженням і розривом з релігійними прагненнями попереднього покоління.
Основний гравець глобалізації релігії
Насправді наївні коментарі, які ми іноді читаємо в засобах масової інформації про протиставлення "традиційної" культури та комуністичної сучасності, та про сучасні спроби її синтезу, в основному ігнорують те, наскільки те, що він спостерігає сьогодні, є результатом більш ніж століття безперервного руйнування та винаходу. Два аспекти, серед інших: рух "руйнувати храми для будівництва шкіл", який розпочався в 1898 році і який глибоко позначив совість і досвід чотирьох поколінь молодих китайців; месіанські та апокаліптичні рухи, що об’єднали десятки мільйонів людей між 1920 і 1940 роками, і спадкоємці яких і сьогодні продовжують бути дуже присутніми у публічному просторі та формувати дискурс про екологію, колективну мораль та китайську ідентичність.
Більше того, усвідомлення важливого релігійного виміру в сучасному китайському суспільстві є результатом не лише більшої відкритості Китаю для світу - в тому числі для туристів, і що ще важливіше, для туристів. Це також результат глобальної експансії китайської культури, яка, крім більш відомих геополітичних та економічних аспектів, має ще й культурний та релігійний аспект. Ще в 1980-х роках Китайська Республіка на Тайвані, відкрита набагато раніше для світу, почала експортувати свої нові релігійні рухи. Зараз декілька з них міцно закріпилися на всіх континентах і налічують сотні тисяч, і навіть для найважливіших мільйонів послідовників, китайців чи ні. Народний Китай наслідував їхній приклад. Сьогодні вона є головним гравцем глобалізації релігії.
Нові релігійні рухи
Дуже секуляристська політика
Така конфігурація ускладнює застосування класичних парадигм секуляризації. З часу революції 1911 р. Китайська держава у різних її формах справді проводила дуже секуляристську або секуляристську політику - але не у сенсі відокремлення, нейтралітету та невтручання. З одного боку, мова йшла набагато про примусове та значне успішне відокремлення інших сфер суспільного життя від релігії: освіти, політики, права, економіки. Але також підтримувати пильний державний контроль над релігіями. Після періоду, коли це правило було дещо приглушеним, лідери Комуністичної партії Китаю ще раз енергійно підтверджують необхідність того, щоб члени партії підтримували атеїзм. Однак для держави, яка хоче бути суто світською, соціалістичний режим продовжує втручатися безпосередньо не тільки в управління культовими місцями, але також у доктринальних та богословських питаннях.
Крім того, багато спостерігачів вказують на зростаюче повернення релігійних посилань у дискурсі держави-партії. Хоча не можна заперечувати, що ми спостерігаємо дуже різноманітні форми (і на всіх рівнях політичної ієрархії) інструменталізації, де фінансування та підтримка храмів та фестивалів (підпадають під "три вчення": буддизм, даосизм, конфуціанство) слугують цілям місцевого розвитку та націоналістичної пропаганди, зміст офіційного дискурсу є менш однозначним, ніж інколи читається. Постійне посилання на широко прославлену "традиційну культуру", але очевидно, що релігійних референтів менше - немає сумнівів, що цей пункт дискутується серед правлячих еліт, де можна знайти як дуже жорстких ідеологів на атеїстичній спадщини комунізму та інших, які передбачають утопічні бачення "громадянської релігії", сильно підфарбованої конфуціанством, яке саме може бути толерантним, ліберальним та інклюзивним, або навпаки дуже патріархальним та авторитарним.
Держава, мабуть, більш секуляризована, ніж суспільство. Але обидва вони перетинаються суперечливими тенденціями: між комуністичним атеїзмом, який залишається дуже значущим, і релігійною культурою, яка залишається надзвичайно присутнім, і зокрема дифузно: концепції посмертних доль - звідси дуже напружені суперечки щодо кремації та лікування смерті; моральна відплата за вчинки, яка лежить в основі значного ряду утопічних проектів (державних чи приватних) з переробки суспільства; класична космологія, яка залишилася дуже актуальною, яка зрошує всюдисущі практики ворожіння та маніпулювання долею тощо. Релігійні активісти, часто на узбіччі чи поза офіційно визнаними релігійними установами, ведуть дискурс про національну моральну реформу, про консервативний, а іноді і націоналістичний реєстр, який зустрічає широкий резонанс серед населення. Серед них є християни, особливо протестанти, церкви яких зазнають значного зростання, але, безперечно, ще більше проповідників, які називають себе буддистами або конфуціанцями.
Приналежність до богів, умова доброго життя
Стати богом, вибором життя ?
Що відбувається з людиною після смерті? Китайські відповіді на це запитання численні: померлі стають, залежно від випадку (і за різними методами для чоловіків і жінок), предками, демонами або страждаючими душами в пеклі, перевтілюючись в інших людей (або інші форми життя), здобувають доступ до раю або станьте богами/богинями. Ця остання можливість, обожнення, є, мабуть, найменш легкою для мислення, хоча різні культури, від греків до Індії, формулювали можливість для людини стати богом. Вона зіграла вирішальну, але в основному ігноровану роль у побудові Китаєм ідей долі та порятунку.
Страждають душі і боги
В антропологічних роботах у 1970-х рр. Була запропонована тристороння модель потойбічного світу Китаю: боги, демони та предки. Ця схема все ще служить вульгатом, хоча багато критиків ставлять її під сумнів. Нормальні люди (у яких була нормальна доля, що включає одруження та народження сина) стають предками, виховуються та захищаються нащадками. "Інші" є жертвами смертельного нездужання і спочатку страждають душами; деякі залишаються такими, вони демони (омела). Інші через свої заслуги або перетворення ззовні стають богами (шен). У цій моделі стати предком - це нормальна доля; стати богом - це ненормально і, отже, небажано.
Читати• Бюрократія та порятунок. Стати богом у Китаї
Вінсент Гуссарт, Трудова діяльність та вибої, 2017.