Китайська дієтологічна медицина (китайська дієтологія) Застосування акупунктури Новини про акупунктуру
Стефан Енглерт
У китайському харчуванні всі продукти класифікуються на основі трьох властивостей, їх так званої температури, смаку та передбачуваного місця дії в організмі. Потім ці властивості їжі пов’язані з конституцією людини, щоб визначити, які продукти є корисними, а які більш шкідливими. Сприяючі інь і ян якості присвоюються всім продуктам харчування по-різному, що є потенціалом, пов’язаним із життєвими силами інь та ян. Різні рекомендації щодо вибору та приготування страв можна скласти, виходячи з конституції людини.
вступ
Китайська медицина розглядає всі впливи на нашу систему як активні сили, які можуть зміцнити нас або зробити нас хворими. При кожній із цих взаємодій - наприклад, коли ми їмо їжу - важливі два компоненти: з одного боку, їжа, яка потрапила в нашу систему ззовні, і, з іншого боку, стан нашої енергетичної системи, з якою їжа відповідає. Якщо ми напр. Б., вживаючи енергійно зігріваючу їжу, питання про те, корисна ця їжа для нас чи ні, залежить від енергетичного стану нашого організму. Якщо людина відноситься до спеки, тобто якщо перекласти її на західні терміни, її метаболічні процеси, як правило, надмірні, прогріваюча або обігрівальна дієта буде більш невигідною, оскільки це може ще більше її перегріти. Якраз протилежне цьому потеплінню їжі поводиться у випадку холодного типу, якщо говорити китайською мовою з дефіцитом Янга, що з точки зору західної медицини приблизно відповідало б досить ваготонічній метаболічній ситуації. Тут тип їжі може зігріти організм, людина почуватиметься краще і деякі скарги поступово зникнуть.
Для того, щоб надати консультацію терапевта або терапевтично використовувати активні сили, нам потрібно знати дві речі:
1 - З одного боку, важливо, як певний вплив впливає на нас. Це означає, що ми повинні мати інформацію про сили, що упираються в їжу, напрямки дії та спосіб, як і де вони працюють в організмі.
2 - З іншого боку, ми повинні знати енергетичний стан цієї конкретної системи організму, що розглядається, щоб мати можливість судити про те, чи поглинаються корисні чи шкідливі впливи.
Звичайно, це стосується і кліматичних впливів, прийому ліків або психологічних впливів через певні переважаючі душевні стани. Але це особливо стосується нашої дієти, адже на відміну від прийому ліків, який у більшості випадків обмежений у часі, ми їмо і п’ємо кілька разів на день з першого дня життя. Також ми не можемо «зупинитися» з тим, як припинити приймати наркотик. Крім того, їжа та напої важливі не лише для засвоєння енергії та поживних речовин: ми виходимо їсти разом з коханими, запрошуємо друзів пообідати з ними, нагороджуємо себе смачною їжею, може навіть виходимо на вечірку кулінарні поїздки для пізнання різноманітності страв інших країн та культур. Коротше кажучи: Ми також відзначаємо їжу та напої як задоволення, як соціальну подію, як бальзам для тіла та душі або як "подію". Китайська дієтологічна традиція
Вже 2000 років тому в Китаї існувала традиція, яка використовувала харчування як терапію у формі рецептів лікувальної дієти. Це можна взяти з “Внутрішньої класики жовтого імператора” Хуан Ді Ней Цзін, одного з найдавніших трактатів у китайській медицині поряд з текстами Мавандуй. Там сказано (цитується за Mao Shing Ni): «Інь проектується з п’яти ароматів їжі і зберігається п’ятьма органами Цанг, що, в свою чергу, може бути пошкоджене неналежним використанням ароматів. Занадто кисла їжа призводить до підвищення функції печінки та зниження функції селезінки. Занадто солона їжа може послабити кістки, скоротити та атрофувати м’язи та застоювати серцевий ци. Занадто солодка їжа турбує серце серця і викликає у нього неспокій. Крім того, може виникнути дисбаланс енергії нирок, який чорніє обличчя. Занадто гірка їжа зменшує здатність селезінки трансформувати та рухати їжу. Крім того, шлунок вже не може ефективно перетравлюватися і стає здутим. М'язи та сухожилля можна розтягнути. Занадто гостра їжа пошкоджує м’язи та судини та впливає на Цзин (сутність) та Шень (дух) ".
І далі: «Стихії вогонь і вода також поділяються на ян та інь: вогонь - це ян, вода - інь. Функціональний аспект тіла - ян, живильний, суттєвий аспект - інь. Їжа може зміцнювати і живити організм, але здатність організму перетворювати їжу залежить від ци. Функціональна частина ци походить від цзинь, сутності. Їжа рафінована до цзинь; він підтримує ци. Ци необхідний для трансформації, а також для функцій організму. З цієї причини вживання неправильної їжі завдає шкоди організму, і джин, суть, може виснажитися, якщо бути надмірно активним.
Смак - це властивість інь і спадного характеру, тоді як ци - ян і піднімається до верхніх отворів тіла. Інтенсивний смак - це чистий інь, м’який смак - ян у інь. Більш важкий ци - це чистий ян, тоді як легший ци - це інь в ян. Якщо смак або їжа важкі та каламутні, вони можуть викликати діарею, але більш легкий, вишуканий смак може циркулювати по каналах. Тому бажано їсти прості та м’які страви замість більш об’ємних. Легше ци розширюється і має тенденцію витікати з тіла через пори та отвори. Більш важкий і значний ци може підтримати Ян у розвитку вогню в тілі. Якщо є надлишок ян з вогнем, це може пошкодити початковий ци, тобто юань тіла. Тому слід уникати надмірного пожежі в організмі ".