Критика деколоніального розуму CriticAtac
Отже, ми тут: по-перше, марксистська та постколоніальна перспективи з їх ключовими поясненнями "економічна" чи "політична" - принаймні вони ніколи не були такими - піддаються колегічній критиці та зміні, розміщуючи їх у картині загальний колоніальний стан; після чого спільна база, на яку їх щойно запросили, раптово феноменологічно зводиться до трансцендентальної структури колоніальних концепцій і уявлень, до механізмів сприйняття та інтерналізації колоніальних умов [5]. Таким чином, спільним проектом, до якого запрошуються попередні або конкуруючі парадигми, є також проект, в якому вони масово втрачають свою актуальність і, по суті, застарілі: економічний чи політичний вимір колонізації стає, щонайбільше, деякими наслідками або виглядами справжньої внутрішньої битви колоніальності., що відбувається переважно і завжди вже в душі суб’єкта. Таким чином, від історичного матеріалізму ми потрапляємо навіть не до Гегеля, а безпосередньо до Канта, до трансцендентної схеми колоніальності [6].
То як виникла історія? Згідно з деколоніальною думкою, світова історія була довгим чаклунським процесом. В обох сенсах цього слова - як магічний дискурс, який сприймає розум історичних сюжетів, але який також змінюється сам по собі, або за допомогою так гіпнотизованих предметів, світ.
Або в Дюсселі: "зневажливе судження про існування" Південної Європи "(і, отже, Латинської Америки), яка була побудована на епістемічному рівні Просвітництва, в Центральній та Північній Європі, з середини XVIII століття (...) побудував (це було несвідомо зроблено) три категорії, які приховували європейський "зовнішній вигляд": орієнталізм (описаний Едвардом Саїдом), євроцентричний західництво (зроблений Гегелем, серед інших) та існування "Південної Європи" (...) Європа ніколи не була центром світової історії до кінця вісімнадцятого століття (...) У всій попередній світовій історії, здається, Європа була в центрі лише завдяки оптичній ілюзії очей, затьмарених євроцентризмом »[16].
Тож приблизно так: сучасність - це історія. Першочергова, цілком європейська історія про верховенство та універсальність європейського духу. Але історія, яка має справді магічну переконливу силу чи силу самореалізації - адже вона, здається, діє як свідомо, прагматично, але й несвідомо, коли цього вимагає ефективність, і яка дає результати навіть тоді коли те, що вона стверджує, або грубо суперечить тому, що вона робить (бо вона, історія, створює історію, не забуваймо), або відверто протиставляється безпосереднім інтересам тих, кого вона гіпнотизує. Історія, яка вже суперечлива сама по собі (європейська верховенство та універсальність), але яка якимось чином стає справжньою одночасно - через європейську гегемонію над світом та нав’язуванням її „універсалізму” - і водночас хибна, як доводить колоніальний характер цієї гегемонії європейської історії хибність, неупередженість та неуніверсальність. Історія про всезагальну емансипацію, яка була настільки правдивою (частково емансипаційною, і виключно для європейської буржуазії, визнають деколоніали), як і фальшивою, і яка стала фальшивою, коли нав'язала себе істинною.
Чому, зрештою, цей ідеалістичний хмуриться, попри всі тупикові ситуації, в які він веде? Може тому, що легше передумати, ніж змінити світ; і, якщо це можливо, було б ще зручніше мати можливість змінити світ лише шляхом зміни ідей - і це можна зробити лише шляхом уявлення самого світу як розгортання ідеї. Що підводить нас до третього аспекту, який буде обговорюватися тут, - деколоніального рішення.
Перше, чого ми повинні уникати, попереджає деколоніали, коли йдеться про можливий вихід із цього випробування сучасності, було б уявити рішення у формі радикальної революції, керованої загальнолюдськими ідеалами та сумарним історичним та політичним баченням - марксистською моделлю. революції. Мова йде про порядок стратегічних пріоритетів для деколоніального мислення: в епоху регресії за емансипаційними, універсалістськими течіями, в епоху, коли навіть ліберальна демократія з її формальним універсалізмом стає все більш віддаленою утопією, і в якій саме на руїнах універсалізму і оскільки антиуніверсалізм виявляються настільки загрозливими явищами нашого часу, у всьому цьому похмурому контексті першим клопотом деколоніалів є попередження про надмірності соціалізму.
Отже, це фаза 2 критики марксизму деколоніалізмом. Перший етап, методологічний, розпочався, як ми вже бачили, екуменічним рухом і закінчився ідеалістичним зменшенням марксистського історичного матеріалізму, переміщений у складну матрицю колоніальності, а згодом понижений до рангу простого вторинного аспекту, економічного вираження трансцендентна картина його категорій. Фаза 2, стратегічна, вже не витрачає час на формальності і дискваліфікує марксизм з самого початку як тоталітарну ідеологію, оскільки тоталізуючий, раціоналістичний та універсалістський, типовий вираз просвітницького радикалізму, якобінського, утопічного і та масові вбивства - ГУЛАГ. Це пояснюється тим, що сама ідея емансипаційної революції "структурована ідеєю цілісності, яка залишилася б тоталітарною" [31] і яку потрібно засудити, говорить нам Міньоло, спираючись на Карла Шмітта (!), Як політичну теологію, месіанізм. "П'ятьсот років політичного та економічного екстремізму принесли достатньо страждань, будь то Французька революція та Російська революція та їх наслідки в сучасній західній думці або крайній випадок ісламістських фундаменталізмів" [32].
Або, кажуть нам деколоніали, ознаки цього кращого світу вже видно. Відірваність - та її осі, девестернізація та деколонізація [47] - вже відчутна. "На рівні міжнародної політики де-вестернізація має наслідки для усталених установ, таких як музеї, фонди та науково-дослідні інститути - про що свідчить розповсюдження Інституту Конфуція у всьому світі (...), ми маємо справу з де-вестернізацією, коли дворічна політика у Дубаї слід обрати японського комісара, який явно виступає проти євроцентризму (…) Деколоніалізм проявляється у світовому політичному суспільстві, яке включає сільські та корінні суспільні рухи, художників, інтелектуалів, "мрійників", журналістів, науковців, науковців, таких як Вандана Шива »[48]. Великий загін, велика девестернізація та деколонізація - отже, і конкретно кажучи, це: Інститут Конфуція + бієнале в Дубаї, мрійники + Вандана Шива. Але це, правда, лише її найважливіші досягнення. [49].
Що стосується кращого, деколоніального світу, який ці знаки вже передбачають, то що нам очікувати? На додаток до духовних ванн та світоглядних саун, які нам обіцяє хтось на кшталт Сільвії Маркос, ми маємо тут, у розділі програми порятунку, також пропозиції щодо серйозних політичних проектів: "форма влади", яка буде "побудована із вільного рішення вільних людей (...) ідеального неконкурентного суспільства, тобто суспільної моделі, в якій держави та люди не намагаються перемогти (...), але хочуть працювати разом на благо всіх »[50]; «Відірваність від ідеї, що інститути будуть важливішими за людей» [51], і побудова світу, заснованого на «етичному принципі» «працювати, щоб жити, а не жити, щоб працювати; споживати, щоб жити, а не жити, щоб споживати »[52]. І нарешті, але не в останню чергу, але перш за все: «повноцінне і гармонійне життя».
Ну, так, врешті-решт, із цим проектом, настільки розмитим і піднесеним одночасно, ми не можемо не погодитися. Хоча, щоб не було стільки непорозумінь, можливо, було б набагато простіше прямо сказати це так: деколоніалізм - давайте будемо добре! Звідси ми можемо перезапустити разом.
[1] Вальтер Міньоло, Епістемічна непокора. Риторика сучасності, логіка колоніальності та граматика деколоніальності, переклад та передмова Овідіу Чічинделяну, Ідея, Клуж, 2015, с.24.
[6] Звичайно, за цим різким редукційним рухом у внутрішній частині уявлень може слідувати - навіть це стало можливим - передбачуваний рух у протилежному напрямку, практично безмежне зовнішнє розгортання колоніального стану. Якщо загальним для всіх форм колоніальності є їхня основа на певних конкретних категоріях і уявленнях, то, навпаки, будь-яка сфера соціального життя, в кінцевому рахунку заснована на суб'єктивних уявленнях і переконаннях, може підозрювати колоніальні характеристики: і таким чином ми отримуємо колонізацію/колоніальність простору і часу, суб’єкта, об’єкта, природи, культури, історії, мистецтва тощо. Все, що не так, має щось колоніальне - адже, зрештою, перший колоніальний агент - це той самий суб’єкт, з яким все це відбувається.
[14] Анібал Кіджано, “Колоніальність влади, євроцентризм та Латинська Америка”, IDEA, No. 33-34/2009.
[16] Енріке Дюссель, “Антидекартові медитації: витоки філософського антидискурсу сучасності”, IDEA, с. 45/2014.
[19] Див. Джонатан Ізраїль, Революція розуму. Радикальне Просвітництво та інтелектуальні витоки сучасної демократії, перекладу та мови перед Веронікою Лазер, Такт, Клуж, 2012.
[20] Філософія "світоглядів", типологій і, неявно, незнижуваний, природний та неісторичний плюралізм речовин - парадигма, в якій є деколоніальне мислення, - завжди була супротивником філософії історії і завжди з'являється в моменти регресу - також теоретично і справжнє, історичне - цієї філософії прогресу. (пор. Одо Маркурд, Труднощі з філософією історії, переклад Марії-Магдалини Ангелеску, Такт, Клуж, 2014). Подібно до теорій ідентичності та незводимих культурних відмінностей, мультикультуралістичний дискурс, зіткнення цивілізації чи ліберального мінімалізму та деколоніальна парадигма є частиною цього дискурсивного сузір'я, яке насправді є гегемонічним з кінця "холодної війни" і антикомуністична риторика якого його відтворює. насправді. Про це дивіться нижче в тексті.
[21] Насправді, Міньоло, з його обеззброюючою відвертістю, прямо це говорить: «у побудові ідеї сучасності як опису історичної сутності, увага, приділена події та висловлюванням, приховувала подію, що відбулася у висловлюванні: хто говорив насправді? Хіба це не були чоловіки, християни, білі, європейці, гетеросексуали (...)? І хіба ці чоловіки не знаходились у спогадах, мовах, костюмах навчальної організації під назвою Європа? " Зрештою, сучасний просвітницький дискурс не має значення. Не має значення, хто це сказав, це його справжня подія.
[22] Щодо деконструкції міфу про те, що читання Гегелем Сходу було б надзвичайно євроцентричним, редуктивним, байдужим до специфіки його об’єкта, див., Наприклад, Аакаш Сінгх Ратхоре, Індія Гегеля. Інтерпретація, з текстами, Oxford University Press, 2016 [триває].
[27] Давайте зрозуміємо: не панування Римської імперії стало можливим і пояснює панування греко-латинської мови. І навпаки, панування греко-латинської мови уможливило формування Заходу як дискурсивно-концептуального пристрою, що ледве зробило можливим його прояв як Римської імперії.
[33] Про дуже хороший аналіз конфігурації французького поля цього антитоталітарного дискурсу та його політичних ставок див. Майкл Крістофферсон, Les intelektualels contre la gauche. Антитоталітарна ідеологія у Франції (1968-1981), Agone, Marseille, 2009.
[43] Звичайно, ми могли б зрозуміти цю тезу, якби ми інтегрували її в лаканівську теорію матеріальної ефективності означувача. Просто, по-перше, деколоніали не формулюють ні в якому іншому напрямку подібних теорій лаканського натхнення; що, по-друге, робить цей фрагмент лаканівської румінації дуже важким для інтеграції в те, що вже є мозаїкою непримиренних теорій: кантизм колоніальних умов, гегелізм колоніальної історії, етнічний есенціалізм деколоніальної моралі, плюс консерватизм і партикуляризм його політики.
[46] Сільвія Маркос, корінні жінки та деколоніальний світогляд, переклад Овідіу Чічинделяну, Ідея, Клуж, 2014. а також надзвичайно цікаві міркування про "землю як людину", "духовність світу" та "впорядкований космос" - справді прогресивне лайно.
[47] Ми не помічаємо того факту, що ці терміни, здається, завжди змінюють свою гендерну та видову взаємозв'язок між ними: іноді відокремленість є однією з граней деколонізації; іноді деколонізація є одним із облич загону.
[49] Чесно кажучи, деколоніали також надають нам інші приклади перспективних - або вже успішних - процесів деколонізації, такі як для Міньоло події 2010-11 років у Греції, Тунісі, Єгипті. Через чотири роки об’єднав ці рухи лише провал. Інший приклад, можливо, навіть основний конкретний приклад деколоніального успіху, яким пишаються ці автори, а саме боліваріанські рухи в Південній Америці, сьогодні також не дуже добре спрацьовує.
[52] Там само, С. 132. Зауважимо, що тут спокуса симетрії - інерційність думки - взяла перевагу над логічним наміром: "працювати, щоб жити, а не жити, щоб працювати" - насправді, це найкраще ми можемо сподіватися на: просто загальну пролетаризацію?