L’école Du Bois - Книги та ідеї

книги

  • Політика
  • Суспільство
  • Економіка
  • Мистецтво
  • Міжнародний
  • Філософія
  • Історія
  • Наука

Про: Алдон Морріс, Вчений заперечує: В. Є. Б. Дю Буа і зародження сучасної соціології, Університет Каліфорнії, преса

Коли основний дискурс наголошував на вродженій біологічній та культурній неповноцінності чорношкірих, В. Е. Б. Дю Буа взявся розкрити економічні та соціальні джерела расової нерівності. Нещодавня книга пропонує нам переоцінити її роль у народженні американських соціальних наук.

С Вчений заперечує, Алдон Морріс пропонує проникливу книгу про роль В. Е. Б. Дю Буа (1868-1963) у народженні американських соціальних наук.

Книга має три цілі. Першим кроком є ​​переоцінка витоків американської соціології, поставивши роботи Дю Буа та Атлантської школи в центр розповіді, яка традиційно відзначає Роберта Е. Парка та Чиказьку школу. Потім, Вчений заперечує прагне пояснити причини, чому праця Дю Буа та його колег була свідомо маргіналізована в основному науковому співтоваристві. Нарешті, А. Морріс оцінює наслідки цієї маргіналізації, яка, за його словами, призвела до тривалого збіднення соціальних наук у США [1]. .

Написана з пристрастю та енергією, книга демонструє, що Дю Буа був найвидатнішим американським соціологом першого 20 століття, а Атлантська школа - першою науковою школою соціології в США. На основі ретельного архівного дослідження, Вчений заперечує проте пропонує демонстрацію, яка піддається серйозній критиці.

Наукова революція

З теоретичної точки зору соціологічна робота Дю Буа була новаторською. А. Морріс переконливо показує, що народження американської соціології історично було пов'язане з ситуацією расового гноблення, що зазнала афроамериканців (с. 2-3). У період з 1890-х років до Першої світової війни Дю Буа у своїй першій науковій роботі розібрався в економічних та соціальних факторах расової нерівності, запропонувавши протидію домінуючим на той час дискурсам про вроджену біологічну та культурну неповноцінність.

З методологічної точки зору Дю Буа також був піонером. На відміну від соціології свого часу, його ретельна робота з побудови та вивчення предметів дослідження відразу відклала основні спекулятивні та метафізичні теорії. Дю Буа прагнув вивчити факти - " будь-які факти "(Цитується на с. 22) - шляхом систематичного та різноманітного збору кількісних та якісних даних за допомогою статистичних переписів, архівних досліджень, спостережень учасників та масштабних інтерв'ю. Таким чином, його робота виступила проти постаті "соціолога з лобового скла" (" авто-віконний соціолог », П. 41) маючи лише дуже далекі знання щодо свого об'єкта дослідження.

Дю Буа застосував ці теоретичні та методологічні положення в кількох основних роботах американської соціології: Негри Фармвіля (1898, дослідження сільської чорношкірої громади у Вірджинії), Негр Філадельфія (1899, про чорношкіру громаду Філадельфії), потім у соціологічних дослідженнях, які він проводив у чорношкірому університеті в Атланті між 1896 і 1914, про торгівлю, освіту, злочинність, охорону здоров'я, церкви тощо в афро-американській громаді (стор. 75-79) [2] .

Ця дослідницька робота дозволила створити безліч полів і підполів в американській соціології: міська та сільська соціологія, соціологія установ, культура, гендерні відносини, злочинність, охорона здоров’я, робота, відпочинок, релігія тощо. (стор. xx-xxi, 48-50, 75-76). У той час Дю Буа, наприклад, пропонував надзвичайно сучасний аналіз перетину причин і наслідків капіталізму, расизму та сексизму на міжнародному рівні (с. 134-135).

Вся ця робота спрямована на наукове визначення причин расової нерівності. З цією метою Дю Буа - а не Парк - сформував перше покоління афроамериканських соціологів, буквально «стертих» (с. 66) з колективної пам’яті: Монро Ворк, зокрема Річард Р. Райт-молодший та Джордж Едмунд Хейнс. Всупереч широко розповсюдженому образу, отже, Дю Буа був не далеким і пихатим вченим, а дослідником, включеним у наукові мережі свого часу, включаючи міжнародні, зокрема стосовно Макса Вебера, інтелектуальні борги якого дуже точно оцінив А. Морріс. Стосовно Дю Буа (глава 6).

Отже, наукові зобов’язання Дю Буа були політичними. Він мав використовувати науку як "зброю визволення" для расової рівності (с. 134). Соціологія - як і інші соціальні науки - мала бути використана як основа для політики істини щодо чорношкірих, яка, звертаючись до всіх аудиторій, дозволить досягти расового прогресу (с. 27, 59, 133).

Расистська маргіналізація

Як випливає з назви, Вчений заперечує ("Оскаржений вчений") прагне виправити зло, яке зазнали Дю Буа і школа Атланти, досліджуючи причини їх "навмисної" маргіналізації з боку основної соціологічної професії (с. Xxii). Вражаючий, робота представляє себе як "контр-розповідь", що протистоїть агіографії навколо Чиказької школи (с. 2).

А. Морріс демонструє це, пропонуючи історичну соціологію соціальних наук першого 20 століття. На думку автора, расистський дискурс в рамках американської соціологічної професії був настільки вкоріненим (до кінця 20 століття), що діяльність Дю Буа і школи Атланта не просто зневажали (незаперечні праці, незайняті дослідники тощо), а навмисно стертий через загрозу, яку він представляв для встановленого "наукового" та соціального порядку.

А. Морріс особливо наголошує на консервативному союзі між Букером Т. Вашингтоном та Робертом Е. Парком. На рубежі 20-го століття Вашингтон розглядався як лідер афро-американської спільноти, якого Дю Буа кидав виклик за помірність у критиці расового насильства. Карикатурно поданий як приклад "чорної співпраці у власному гніті" (стор. 9), як кажуть, Вашингтон вплинув на Парка, який до того, як стати соціологом у Чикаго, був між 1905 і 1912 роками його асистентом в Інституті Таскігі, технічний університет, заснований Вашингтоном в Алабамі. З цього тривалого перебування на Півдні Парк отримав би глибокі, але упереджені знання про чорний світ, який вважався "відсталим" (с. 102).

Отже, Вашингтон і Парк були б зацікавлені в тому, щоб зробити Дю Буа невидимим, перший для забезпечення його політичної переваги, другий для захисту його наукової слави (с. 136-144). Наприклад, Парк використовував Дю Буа, не цитуючи його у власних роботах: його концепція "маргінальної людини" розроблена на основі концепції "подвійної свідомості", запропонованої в Душі Чорного Народного описати роздвоєну особу на маржі двох культур і двох суспільств, без де-небудь визнати борг Парка перед Дю Буа (с. 145-147).

У 1930-х роках великі благодійні фонди, що забезпечували фінансування великих програм соціологічних досліджень, також допомогли маргіналізувати Дю Буа. А. Морріс стверджує, що якщо Американська дилема (1944), відоме розслідування під керівництвом Гуннара Мірдала та сучасний проект Дю Буа, Енциклопедія негрів, покинута через брак фінансування, була опублікована одночасно, перша не мала б такого впливу на соціологію расових питань, її расистські постулати дискредитували її стосовно того, що було б Дю Буа (с. 198–215) [ 3] .

Звідси звернення А. Морріс при рефлексивності. За його словами, приклад Парка, Мирдала та переважної більшості тогочасних соціологів свідчить про те, що претензія на прогресивність жодним чином не захищає власну наукову роботу від немислимих расистських компромісів. Натхненний Бурдьє з Наука про науку та рефлексивність, А. Морріс закликає своїх біло-чорних колег "застосувати найвищий рівень рефлексивності, щоб очистити від своєї роботи расові упередження, що кореняться в американській культурі та інституціях" (с. 221).

Відкладена революція

Зрештою, книга стверджує, що зневага до роботи Дю Буа призвела до тривалого теоретичного та методологічного збіднення американських соціальних наук, особливо з питань расових питань. А. Морріс каже, що минуло майже століття, щоб новації Дю Буа та його колег з Атланти стали серйозними.

Щоб довести це, автор пропонує радикальне переосмислення соціології Чиказької школи, досліджуючи її расистські, навіть расистські упередження. А. Морріс стверджує, що домінуючий на той час консенсус щодо чорної неповноцінності більшою чи меншою мірою заплямував роботу всіх представників чиказької школи, від Роберта Парка до Джона Дьюї. Ми шкодуємо, що А. Морріс не обговорює роботу єврейського соціолога Луїса Вірта та афроамериканського соціолога Чарльза Джонсона, які могли б кваліфікувати цей загальний аналіз.

Автор показує, як відомий «цикл расових відносин», теоретизований Парком, запрошує нас розглядати імперське та біле колоніальне насильство як процес цивілізації, що забезпечує доступ «відсталих рас» до прогресу Заходу (с. 103, 125- 127). Для А. Морріса цей приклад ілюструє два теоретичні принципи, які підтримує Чиказька школа: соціологія - це наука, яка формулює абстрактні та природні закони, що підтверджують еволюційні постулати соціального дарвінізму (с. 112-118). Зіткнувшись із даними Дю Буа, А. Морріс стверджує, що соціологія Парка жодним чином не була новаторською, але глибоко ретроградною (с. 125, 127, 131-133).

Його інституціоналізація на межі владних позицій, тим не менше, дозволила школі в Атланті витримати випробування часом. А. Морріс пояснює це через концепцію "капіталу визволення", тобто "форми капіталу, що використовується домінуючою та знедоленою інтелігенцією для започаткування та підтримки шкільної програми досліджень. Негегемонічна наука" (с. 188). Така група, домінуюча з точки зору раси, класу чи статі, але об'єднана навколо політичної мети визволення, могла створити та підтримувати альтернативну та революційну школу думок. У зв'язку з цим школа Атланти була яскравим прикладом "повстанської інтелектуальної мережі" (с. 144, 171, 187-194).

Сугестивний, аналіз є протиінтуїтивним і тому заслуговує на більшу точність. Адже ступінь соціального гноблення обернено пропорційна наділенню агентів та соціальних груп капіталом. Зрозуміло, що соціально домінована позиція може становити потенційно вигідний підривний гносеологічний ресурс на науковому ринку. Але запропонована концепція пояснює не оригінальність бачення світу, аніж силу прихильності до проекту домінованої групи - капіталу, який, мабуть, міг утримуватися лише інтелектуалом. Щодо цих питань, робота могла б отримати, побудувавши просопографію членів школи Атланта, щоб оцінити форми та функції цієї столиці визволення.

Ретроспективна послідовність ?

Багато в чому твір поступається міфології постаті виняткової людини, самоствореного генія, здатного мислити самотужки проти свого часу. Для цілей своєї демонстрації А. Морріс перебільшує інтелектуальну злагодженість Дю Буа і деконтекстуалізує його наукову та політичну кар'єру.

З кінця XIX століття Дю Буа міг вирватися, за словами А. Моріса, з режиму расистської істини, який нав'язувався всім і висував наукові пропозиції, які не могли б насправді змінюватися протягом восьми десятиліть свого інтелектуального життя (с. 84-85). Однак кілька уривків його творів показують, що він, мабуть, думав всередині тоді домінуючим еволюційним та елітарним інтелектуальним кадром - те, що він сам називав "епохою Дарвіна". Захищаючись, Морріс наводить приклад цього, відтворюючи статистичний плакат, підготовлений під керівництвом Дю Буа для галереї "Американський негр" на Універсальній виставці в Парижі в 1900 році: сказано, що мета Університету Атланти, "полягає у вихованні та цивілізації синів звільнених негрів, надаючи найкращим талановитим освіту в галузі вільних мистецтв" (с. 94).
Насправді вся афро-американська еліта (включаючи Букера Т. Вашингтона) вважала, що просування "чорної раси" в кінцевому підсумку спростує расистський біологічний детермінізм і забезпечить символічну та громадянську рівність чорношкірих. Іншими словами, приблизно в 1900 році соціологічне мислення Дю Буа було закріплено в політичній програмі "підняття раси", спрямованої на демонстрацію гідності афроамериканців.

Стратегія расового підняття прагнула досягти расової рівності шляхом трансформації чорношкірої спільноти і тим самим знищення білих забобонів. Тому А. Морріс частково помиляється, коли каже, що Дю Буа "вважав би дурницями чорношкірих, які чекали, поки не зміниться біла психологічна напруженість" (с. 214). У роботі тут відсутня історична причина, чому соціологія Дю Буа, а отже, і американська соціологія виникла з політики істини: знищуючи істину, встановлену білими на чорношкірих, нав’язуючи іншу істину не природним, а соціальним причинам расової нерівності (с. 88). Політична прихильність Дю Буа до забезпечення расової рівності в Ніагарському русі (1905-1909), а потім у Національній асоціації сприяння розвитку кольорових людей як редактор журналу Криза (1909-1934) базувався на цьому ж бажанні викрити об'єктивні і, на його думку, незаперечні факти про "чорну расу", в рамках, як він назвав, кампанії контрпропаганди.

На мою думку, що робить Дю Буа великим інтелектуалом - це не злагодженість його думки, а невпинне її оновлення з метою загострення теоретичної та практичної зброї, необхідної для боротьби за рівність та справедливість. Наприклад, між 1910 і 1930 роками психоаналіз та, зокрема, марксизм дали йому зрозуміти, що марно прагнути переконати домінант аморальності расового гноблення, оскільки це буде поза межами раціональної волі, виробленої та відтвореної в конструкцій білої психіки та суспільства. Наполягаючи таким чином на системному функціонуванні расового панування, Дю Буа був одним із великих попередників критичної соціології.