Махатма Ганді “Немає шляху до миру
Політичний пацифізм нашої асоціації вимагає постійних політичних дій з метою створення умов для світу без війни та гніту. Виходячи з переконання, що засоби та цілі повинні відповідати, DFG-VK переслідує свої політичні цілі виключно ненасильницькими засобами. Тут є більше інформації про відповідну теорію та практику наших дій - а також є внутрішня інформація від нашої різноманітної та незалежної асоціації миру.

Думки про актуальність Ганді з нагоди 60-ї річниці його смерті 30 січня 2008 року
Майкл Шмід
30 січня 2008 року виповниться рівно 60 років відтоді, як великий індійський практик і теоретик ненасилля Мохандас К. Ганді був убитий трьома револьверними кулями індуїстським фундаменталістом. Це поклало край життю однієї з найбільших особистостей 20 століття. Під керівництвом Ганді мільйони людей брали участь у боротьбі за свободу проти британського колоніального панування - і найбільший визвольний рух 20 століття зумів відмовитись від колоніального ярма без застосування сили. Безсумнівно, не хто інший, як Ганді, своїми кампаніями відмови від співпраці та громадянської непокори сприяв остаточному розвалу Британської імперії.
Тепер кожен, хто, наприклад, свідомо сприймав мирний рух або був свідком його у 1980-х, знає, що ідеї та методи Ганді безумовно були застосовані саме там. Багато акторів посилалися на Ганді в ненасильницьких демонстраціях та акціях громадянської непокори, наприклад, у формі блокування перед ядерними ракетними об'єктами. Це було використано частинами руху за мир як своєрідне патентне рішення проти розміщення ядерних ракет. Тож він привернув увагу в цій країні. Але використання роботи Ганді як орієнтир для власної політичної відданості не означає справедливості щодо його всебічного способу життя.
Бачити Ганді лише у ролі лідера визвольного руху Індії не означало б справедливості щодо його прагнення до цілісного життя. «Моє життя, - говорить Ганді, - це неподільне ціле, і вся моя діяльність зливається одна в одну ...» І насправді його захоплюючий розвиток від досить нещасного, сором’язливого, непривабливого юнака до, можливо, найбільшої особистості 20 століття - це навряд чи щось зрозуміти, коли розглядаються лише часткові аспекти його життя. Це можна правильно зрозуміти і оцінити лише тоді, коли ми виявимо самого Ганді.
Частиною всебічної картини є те, що Ганді присвятив себе експериментам на дієті та натуропатії на додаток до політичної визвольної боротьби проти британського колоніального панування. Він усе своє життя піклувався про хворих, відстоював соціально незахищені верстви населення, хотів покращити становище жінок та недоторканних, досягти релігійної толерантності, розвинути самостійну сільську промисловість. У своїй боротьбі з економічною експлуатацією він виступав на благо всіх людей. Його усвідомлення того, що шлях до миру і ціль миру так само нерозривно пов’язані, як блискучі насіння та рослини. З висновком, що конфлікти можна вирішувати лише ненасильницьким шляхом, Ганді дав людству загальний ключ до пояснень та управління конфліктами. У його розумінні конфлікту є багатий досвід, який ще слід належним чином використати, щоб мати можливість розвинути його ефект.
Все це неможливо зрозуміти, якщо не враховувати релігійність Ганді. Бо шукати і бачити Бога було найвищою метою Ганді. Слова "Бог", "істина", "любов", "добро", які він часто вживає, використовуються переважно з однаковим значенням. Вони є джерелом, з якого виникла ідея ненасилля (ахімса), якої він міцно тримався протягом усього життя. Для нього «Істина - це Бог». Ось чому для нього пізнання істини та пошук справжнього життя мали той самий сенс, що і пошук Бога. І Ганді назвав свій новий спосіб подолання несправедливості Сатьяграхою. Це рівнозначно "прагненню до істини" або "силі душі".
Отже, справжні досягнення Ганді полягали не в одній галузі, а в найважливішому завданні, з яким ми всі стикаємось - житті. Він був людиною, яка випробувала свої ідеї на практиці, тоді як практика, у свою чергу, формувала його мислення. Мислення та акторська діяльність були тісно пов’язані. І оскільки він вклав незліченну кількість своїх ідей у практичні експерименти, він також назвав своє життя "експериментами з правдою".
Ганді добре усвідомлював, що суспільство може бути настільки добрим, як і його особи. Людина може реально виконати власний закон життя, лише якщо він не заважає і навіть не загрожує добробуту інших ближніх. Тому йому було ясно, що люди повинні постійно працювати над собою і проходити емансипативні процеси очищення. Тож перетворення особистості на справжній спосіб життя було принаймні настільки ж важливим, як і перетворення суспільства. І тому він поширив свої "експерименти з правдою" на всі сфери життя. Його ненасильство повинно «пронизувати кожну волокну самого себе і революціонізувати всі аспекти життя - індивідуальні, побутові, соціальні, політичні та економічні. Людина повинна практикувати ненасильство у повсякденному житті ". (Бхаратан Кумараппа). Про те, що Ганді займався індивідуальним і соціальним визволенням, а не індивідуалізмом, який обертається навколо себе, тут не потрібно говорити.
Я підозрюю, що саме цей радикальний виклик людині ускладнює прийняття Ганді з нами, якщо взагалі, то щонайменше обмежено, як це часто бувало у мирному русі. Ганді завжди хотів негайно реалізувати свої ідеї на практиці. Хіба це не може бути величезною провокацією для вашого власного життя? Вивчення вчинків Ганді може спровокувати критичний роздум над власною поведінкою. Я відчуваю цей виклик знову і знову, коли залучаюсь до життя Ганді у формі читання чи перегляду фільму. І цей виклик є найбільш незручним. Тому що я усвідомлюю, що мені довелося б змінити своє життя більше, ніж мені вдалося до цього часу. У той же час, я фактично також знаю, що жодне гуманне середовище не може виникнути без готовності змінити себе.
То які причини можуть бути для того, щоб зробити це собі і спровокувати Ганді, який був мертвий 60 років? Я хотів би відповісти зухвало: Бо інакше людство може взагалі не мати майбутнього. Я навіть не хочу вдаватися в соціальні, економічні, політичні та екологічні трагедії, які щодня розігруються у всьому світі. За допомогою нашої світової деструктивної економічної та фінансової системи ми беремо участь у колективних суїцидальних акціях у світовому масштабі. Ставлячи під сумнів майбутнє з нашою економікою та способом життя, ми також стали противниками наших дітей та онуків, ще не народжених, а також людей, які живуть на інших континентах.
У цій ситуації потрібні практичні причини. Ганді мав дуже розумне розуміння, яке може бути дуже корисним для нас у вирішенні наших проблем. Звичайно, мова не може йти про те, щоб зробити його гуру або прийняти кожну його заяву без критики. Якщо ми зв’яжемо його повідомлення з нашим власним досвідом, якщо ми використаємо його життя як джерело натхнення, то ми могли б знайти відповіді на основні виклики, з якими ми стикаємось сьогодні. Перш за все, ми могли б отримати багато стимулів та підбадьорень від цього провидця конкретного, щоб не здатися і стати безнадійним.
Там також можна знайти різні веб-посилання.
Виноски:
Ця стаття - трохи перероблена версія від 1998 року.