Місце жінки в Індії - ритімо
Статті
- Вступ
- Карта та визначні місця в Індії
- Новітня історія, хронологія про Індію
- Політико-релігійний комунітаризм
- Кастова система в Індії
- Місце жінок в Індії
- Бібліографія про Індію
- Освітні ресурси про Індію
- Сітографія про Індію
Місце жінок в Індії
16 січня 2017 р., CID MAHT
Положення жінок в Індії багато в чому відкрите для критики. Вага релігії та традицій, а також значний дисбаланс у співвідношенні статей ставлять під загрозу їх основні права. Практика приданого, інфантицидів, зґвалтувань, проституції. Індійські жінки потерпають від дискримінації і щодня бачать, як їхні свободи порушуються. Про це свідчить опитування Фонду Томпсона Рейтер, опубліковане в 2011 році, яке визнало Індію четвертим найнебезпечнішим місцем у світі для жінок. Однак у цьому надзвичайно важкому контексті виникли феміністичні рухи, які день у день працюють, щоб захищати місце жінок та розвивати суспільство, все ще вкорінене в небезпечних патріархальних традиціях.
Дитячі шлюби
Шлюб - це священна установа. У суспільстві, яке відзначається підпорядкуванням жінок чоловікам, це головна мета сімей для їх дочок, які все ще підлягають примусовому шлюбу, часто дуже молодому. До 1892 року законний вік укладення шлюбу для дівчаток був підвищений до 10 років, але він був відсунутий до 12 років завдяки впровадженню законопроекту про вік згоди, перш ніж, нарешті, був збільшений до 18 років у 1929 році. Однак дитячі шлюби залишаються поширеними . У 2015 році Індія стала другою країною у світі, яка уклала дитячі шлюби, і, згідно з офіційними даними, 51,8% дівчат штату Джаркханд одружуються до досягнення ними 18 років. З 1950 р. Середній вік шлюбу впав з 15 до 19 років для жінок та з 21 до 25 років для чоловіків. Ці укладені шлюби широко практикуються в країні, і "любовні" шлюби стають відносно рідкими.
Практика приданого та насильство
Це прагнення сімей одружитися зі своїми дочками не повинно затуляти економічної біди, яку ця священна установа проектує на них. Практика приданого, хоч і заборонена законом 1961 р. "Закон про заборону приданого", залишається надзвичайно поширеною. Це являє собою значне фінансове навантаження для сімей, яке іноді становить більше половини їхнього капіталу. Це явище лежить в основі багатьох актів насильства щодо жінок, які часто здійснюються їх власними сім'ями або їхніми (майбутніми) родичами. Наприклад, між 1975 і 1978 роками 5200 молодих жінок були нібито спалені "випадково" їхніми чоловіками чи родичами на тій підставі, що їхнє придане було недостатньо великим, або через несанкціоновані придані. Це насильство часто смертельно. Через придане жінка щогодини помирає в Індії. За даними Національної служби судимості, у 2012 році внаслідок суперечок із приданим загинуло 8 233 жінки. Окрім того, у 2013 році рівень засудженості за ці злочини становив лише 32%. Це справжня тривіалізація насильства щодо жінок, що неявно схвалено цими судовими лазівками.
Дітовбивство
Дружини та майбутні дружини - не єдині жертви цього насильства. Оскільки придане представляє надто великі фінансові обмеження, сім'ї іноді воліють бачити, як маленькі дівчатка зникають. Багатьох вбивають при народженні або нехтують ними і жорстоко ставляться до смерті. Це явище значною мірою пояснює дисбаланс співвідношення статей в Індії.
Право на аборт, узаконене в 1971 р., Значно покращило цю ситуацію. Закон 1994 р., Внесений із змінами 2001 р., Також забороняє будь-які аборти за статтю плоду. Однак багато жіночих плодів виконують незаконно, іноді в жалюгідних санітарних умовах. Прагнення сімей не народити дівчинку створює справжній "ринок абортів", який приносить користь недобросовісним лікарям. Крім того, здається, що волі законодавця недостатньо для виправлення цього вбивчого явища. Лише докорінна зміна ментальності можлива для боротьби з цими традиційними сексистськими практиками.
Зґвалтування
Особливо вражаючою ілюстрацією нині повторюваних порушень прав жінок та насильства, з яким вони стикаються щодня, є масштаби кількості зґвалтувань в Індії. Офіційний рівень зґвалтування не вищий, ніж у Франції, проте більшість жертв не подають скарги, побоюючись, що це може призвести до репресій, хоча їх нападники не завжди засуджені. Тут кількість злочинів не має значення, а той факт, що вони є виразом колективного представництва жінок.
Неформальні судові органи (сільська юстиція, рада старійшин), не маючи реального юридичного існування, таким чином реалізують свою моральну силу, засуджуючи, іноді, дівчат та молодих дівчат до групового зґвалтування. Ці незаконні вироки часто виконуються на громадській площі та супроводжуються тортурами, які можуть призвести до смерті жертв.
Висвітлення у засобах масової інформації справи про зґвалтування у Нью-Делі 16 грудня 2012 року, однак, допомогло пролити світло на реальну соціальну проблему, яка стала предметом значного табу в Індії. Цей злочин спричинив виняткові протести в країні та в усьому світі. Уряд посилив свою політику щодо захисту жінок шляхом здійснення значних заходів з підвищення обізнаності та запобігання, зокрема шляхом трансляції відеокліпів у кінотеатрах чи радіопередачах.
Правовий захист жінок та прогрес феміністів
Позитивна норма права
Згідно з конституційним законодавством, громадяни Індії рівні перед законом, і дискримінація за статтю особи категорично заборонена. Конституція Індії гарантує рівність між чоловіками та жінками у своїй статті 14, забороняє дискримінацію з цього приводу у своїй статті 15-1. Це також гарантує рівні можливості (стаття 16) та гідність жінок. На економічному рівні ця сама конституція також передбачає, що держава приймає спеціальні положення щодо жінок та дітей, щоб гарантувати справедливі та належні умови праці та гарантувати рівну оплату праці.
Виступ Аші Котвал (уся Індія Даліт Махіла Адхікар Манч) про права маргіналізованих жінок. 21 листопада 2013 р.
Фото: ЮНІСЕФ ІНДІЯ
Однак рівність, проголошена конституцією, на практиці не дотримується, а роздробленість закону не гарантує гендерної рівності, закріпленої в цьому вищому правовому документі. Деякі закони були введені в цьому напрямку за режиму Неру в 1955 та 1956 роках після незалежності країни. Метою цих законів було покращення статусу жінки в приватній та сімейній сфері, особливо у питаннях шлюбу та розлучення, усиновлення та утримання сім'ї, щодо неповнолітніх та опіки та піклування та спадщини. Однак ці закони не передбачали повної рівності між чоловіками та жінками, але були першим кроком вперед, заохочуючи феміністичні рухи продовжувати свою боротьбу.
Справжній внесок у оприлюднення законів, спрямованих на рівність чоловіків і жінок у правовій сфері, полягає у різноманітті правових систем меншин, які мають свої кодекси та звичаї. Ці права регулюються кодексами особистих статусів релігійних спільнот меншин (мусульман, християн, сикхів та Парсису), які далеко не відповідають рівності, передбаченій конституцією.
Правова реформа та конфлікти у громадах
З цієї точки зору нинішні феміністичні рухи продовжують свою боротьбу на двох рівнях. Деякі рухи закликають до реформи цивільного законодавства з прийняттям єдиного цивільного кодексу, що призведе до уніфікації практики, що регулюється різними кодексами особистих статусів, об'єднаних в єдиний текст. Інші, побоюючись, що ця реформа ніколи не відбудеться, воліють боротися за визнання рівності навіть у різних релігійних громадах. Зараз цей другий варіант переважно віддають перевагу феміністичним групам, і зокрема лівим Всеіндійським демократичним жіночим асоціаціям (хідва), які не хочуть, щоб конфлікти у громадах заплямували їх боротьбу за рівність.
Питання релігії невід'ємно пов'язані з феміністською боротьбою в Індії. Конфлікти між індуїстською та мусульманською громадами були навіть у 90-х роках елементом емансипації жінок на службу релігійній та політичній справі. Рух індуїстської громади, що вимагав знищення мечеті Айодх'я в 1990 р., Насправді призвів до значної мобілізації жінок, які спонукалися до сектантського насильства, щоб скористатися їх підтримкою та залучити їх до конфлікту. Хоча цей прогрес здається здебільшого контрпродуктивним з точки зору прав людини, здається, що політична та релігійна боротьба протягом історії дозволила жінкам відійти від своїх домашніх обов'язків.
Соціальні події та активність
Зміни, спричинені цією феміністською боротьбою, залишаються, однак, дуже слабкими на економічному та соціальному рівні через юридичну блокаду та вагу релігійних традицій. З іншого боку, на політичному рівні жінки все частіше займають високі посади, раніше призначені для чоловіків.
Жінки та політика
Індійські жінки не відсутні на політичному ландшафті країни. На відміну від багатьох західних держав, Індія бачила багато жінок у лідерських професіях і піднімалася до влади, наприклад Пратібха Девісінгх Патіл, президент Індії з 2007 по 2012 рік, яка була першою жінкою, яка обіймала цю посаду. З 2014 року жінка Сушма Сварадж обіймає престижну посаду міністра закордонних справ в уряді Нарендри Моді.
Це явище недавнього часу: одним із піонерів цієї хвилі приєднання індійських жінок до політичних обов'язків був Раджкумарі Амріт Каур, незалежний активіст, близький до Махатми Ганді, який був міністром охорони здоров'я з 1947 по 1956 рік. Лакшмі Сахгал, також бойовик індійського руху за незалежність, був офіцером Індійської національної армії під час Другої світової війни та міністром Тимчасового уряду Вільної Індії.
Історично найважливішою жіночою фігурою в політичному ландшафті Індії була Індіра Приядаршіні Ганді, дочка Неру. Вона була прем'єр-міністром Республіки Індія з 1966 по 1977 рік і з 1980 року до своєї смерті в 1984 році. Її приєднання до статусу прем'єр-міністра стало значним прогресом для справи жінок в Індії, але також у всьому світі. Справді слід зазначити, що вона була другою жінкою у світі, демократично обраною головою уряду.
Жінки також змогли зіграти важливу роль у законодавчій владі. Мейра Кумар, зокрема, була першою жінкою-президентом нижньої палати парламенту Індії (Лок Сабха) з 2009 по 2014 рік. Інші жінки також могли засідати в цій палаті, такі як Манека Ганді (яка також була міністром 4 урядів), або навіть Фолан Деві (який сидів там у 1996 році). Остання, відома своєю приналежністю до недоторканної касти і жертвою фізичного та сексуального насильства з самого раннього дитинства, також прославилася своєю діяльністю в банді, яка принесла їй прізвисько "індіанець Робін Гуд". Жінки також були представлені у верхній палаті парламенту (Раджья Сабха), зокрема Канімоджі, видатна фігура в тамільському політичному житті, яка сиділа там з 2007 по 2013 рік, представляючи партію ДМК, Дравіда Муннетра Качагам (Федерація прогресу Дравіди).
Залучення жінок у політику також можна спостерігати на місцевому рівні, зокрема за допомогою постатей Джаялалітаа Джаярама (головного міністра Тамілнаду з 2015 року, посаду, яку вона також обіймала двічі раніше), Кірана Беді
(Губернатор Пудучеррі з травня 2016 року), Мамата Банерджі (головний міністр Західної Бенгалії з 2011 року та засновник політичної партії “Трінамул
Конгресу »), або муфтій Мехбуба, головний міністр Джамму та Кашміру. Маяваті Наіна Кумарі, головний міністр штату Уттар-Прадеш з 2007 року, також є першою жінкою, що належить до недоторканної касти, яка досягла статусу головного міністра індійського штату.
На міжнародній арені Віджая Лакшмі Неру Пандіт, дипломат і сестра Нерху, була першою жінкою-президентом Генеральної Асамблеї ООН. Вона також брала участь у політиці своєї країни на національному рівні, виконуючи обов'язки губернатора Махараштра та сидячи в Лок Сабха.
Соня Ганді, президент Індійської партії конгресу, у 2010 році журнал "Форбс" визнав другою за потугою жінкою у світі.
Нам залишається сподіватися, що ці події в державній сфері з роками призведуть до більшого прогресу жінок у їхньому приватному, сімейному та професійному житті.