Молитва вогню ”; Теофан Мада
Батьки набули справжньої внутрішньої структури: вони вірять у Розп'ятого та Воскреслого Христа і люблять Його, бо милий Ісус Христос спочатку полюбив нас, втілившись і прийнявши образ нашого буття. Це життя відкриття сили, яку має хрест Спасителя в людському житті, жив практично і реалістично, без понять і теорій, дало "знаки". По-перше, знак сліз, живого покаяння: про авву Арсенію говорили, що вона так плакала, що «в грудях у неї впала депресія, затягнута сльозами, що стікали все життя» [1]; а юний Авва Теодор, улюблений учень Авви Пахомії, так плакав, що його зір загрожував. Сльози - це важіль, який ставить людину на шлях покаяння, наближення до Бога [2]. Сльози в цій традиції означали хрещення в покаянні, а не поверхневе емоційне збурення, часто пов’язане з роздумами про Христові пристрасті. Один адвокат попросив іншого: "Скажи мені, де ти був", і він сказав:
"Я думав про Пресвяту Діву Марію, Божу Матір, яка плакала біля Хреста Спасителя. Я би хотів, щоб я теж міг так плакати »[3].
Можна сказати, що сам чернець уявляє себе на місці Діви Марії біля Хреста Спасителя, плачучи від горя за свої гріхи [4].
"Він став, як кажуть, богом на землі, бо так само, як Бог захищає світ, авва Макарій висвітлював помилки, які бачив так, ніби їх не бачив, а ті, що чув, ніби їх не чув. "[9].
Свобода жити і рости в силі Духа показує нам третю ознаку духовності пустелі: у цій традиції є турбота про невпинну молитву, не як підтримка праці, а як життя самого подвижника, часто виражене в термінах "вогненна молитва". Вся духовна праця супроводжується молитвою. Батьки безперервно молилися до Церкви та до своїх келій під час ремісничих робіт [12]. Дар "палкої молитви", в якому ми втрачаємо відчуття власного існування, спонукає нас думати про життя святого Антонія. Він молився три дні і три ночі, а на третій день демони з’явились перед Богом, щоб просити Його пробудити святого від молитви, бо його полум’я стало нестерпним і загрожувало демонічним поселенням цього світу. Авва Ісаак і так багато інших побачили «полум’я речей» під час молитви і перетворились на стовпи світла. "Якщо ти хочеш бути досконалим, перетвори себе повністю на вогонь", - сказав авва Йосип і, підвівшись, простягнув руки до неба, і його руки стали як десять запалених свічок.
Кінцевою метою ченця було стати настільки відкритим для Божої справи, що його життя наповнювало кожну мить дня і ночі. Молитва була не обов’язком чи обов’язком, а пекучим бажанням. Прадіди ніколи не «вчилися» молитви; вони молилися, а нові знаходили спосіб слідувати у своїй молитві. Авва Іосиф сказав Авві Лот: "Ви не можете стати ченцем, якщо не станете як палаючий вогонь", і коли Авва Лот запитав його, що він може зробити більше, ніж поміркована увага, яку він щодня приділяє молитві,
"Старий підвівся і підняв руки до неба, його пальці стали схожими на десять вогняних ламп, і він відповів:" Якщо хочеш, ти можеш взагалі стати полум'ям " [13].
Чесноти залишаються пов’язаними з часом, а наука, культура, ерудиція, навчання також тримають нас поза межами. Але невпинна молитва звільняє нас від часу та зовнішності. Закріплюючись у внутрішньому просторі вічності та відкриваючи свою справжню трансцендентність, молитва має вимір он-лайн par excellence. Ця онтологія заснована на христоцентричності та виключає будь-яку зовнішню епістемологію, яка прагне зменшити загадку до категорій пізнаючого суб’єкта, пов’язаного з часом і простором, надпросторовою та надчасовою таємницею, що встановлює власність та власну містичну та апофатичну гносеологію. «Перш за все онтологічний факт про паломника як автора, персонажа чи людину полягає в тому, що він є іконою есхатологічної реальності Ісуса Христа, енергії якого не далекі в часі та просторі. Епістемологічний наслідок цього факту полягає в тому, що, як час, як наступність стає безглуздим, так і розум як послідовний спосіб розуміння поступається місцем інтуїтивному режиму. Молитва пропонує єднання з Богом у теперішньому часі, і цей союз є джерелом розуміння ”[15]. Цей союз з Богом є апофатичним і завершується миром, але глибоким діалогічним та комунікативним миром: він говорить про таємницю майбутнього віку. Спокій вічності - це мова авв.
У ХХ столітті у нас була унікальна Авва в особі Силуана Афонця. «Ісихазм занадто часто зводився до аскетичної техніки, забуваючи, що любов - це не глава християнської моралі, а серце молитви, основа євангелії. Нам дозволено сказати, що святий Силуан відчував і знав вигляд нествореного світла, і що він не ігнорував жодної деталі ісихастської традиції. І все ж він писав не про них, а про любов до Бога, про істини євангелії. Якщо погляд божественного Світла невимовлений, це не стирає євангелії. Навпаки, це дозволяє зрозуміти його у всій його іскрі »[16]. Благочестивий Силуанський Атоніт - це Авва сучасності, і навіть більше, він - Авва, як ті в Патерику чи Філокаліє, Авва, який досяг міри Святих Отців. Його слова душі, сповнені благодаті та любові, втішають кожне серце. Справді покликанням Авви Силуан було кохання. Якби ми також підійшли до Авви Силуана, як колись стародавні до великих старших Патерика, і попросили у нього корисного слова для нашого спасіння, він відповів би кожному з нас:
"Тримай розум у пеклі і не впадай у відчай!" (Держи ум твой во аде і не відчаївайся)
Це найбільша апофтегма нашого часу, хоча вона має багато інших приміток, які можуть бути стільки ж апофтегмами сучасного Патерика. Його замітки належать до найцінніших духовних документів сучасності. Його слова - це Патерика, вони по-своєму представляють передачу апофтегм древніх Отців, Філокалії та всієї освячуючої традиції новою, простою, живою, євангельською та традиційною духовною мовою, позбавленою риторики та наголосів, таким чином здатною пом'якшити будь-яке серце. Його слова є печаткою його духовної висоти, вони є свідченням святого життя, яке він прожив у Святому Дусі.
Дух дитини [21] найкраще виявляється в апофтегмах батьків, у збірниках їхніх благодатних слів; скликання на сторінках Патерика справжнього "Ради батьків". На додаток до цієї запаморочливої, містичної вертикальної, транс-історичної подорожі, тексти Апофтегмелора Аввілора малюють одночасно величезну історичну фреску конкретної передачі у часі та просторі таємничого хижацтва внутрішнього Воскресіння через невпинну молитву серця. Історія ченців, як і тексти, утворюють спільне тіло з притчею про Царство Боже: "це мікроб (Єгипет), який називає зростання (Синай), ріст, який називає плодоношенням (Константинополь), а плодоношення називає насінням (Афон), отже, новий" [22]. Усі ці траєкторії в історії духовності разом утворюють Сіон православ’я.
Вони самі почали писати свої слова письмово, і багато з них шкодували, що це вже стало необхідністю навіть у Скетісі та Нітрії; за їхніми словами, перші батьки вели практичне, справжнє, харизматичне життя, тоді як друге покоління, здавалося, все більше покладалося на те спотворене дзеркало, написане слово. Авва Пімен з плачем запитав Авву Макарі, лише одне слово, але він відповів:
"Те, що ви шукаєте, вже зникло серед ченців" [23].
Можливо, тут є основне послання дитини: не в читанні, обговоренні чи навіть написанні статей розкривається душевне життя, а також у порадах когось із трохи більше досвіду; це виявляється в простоті Антонія Великого, який, почувши прочитані слова Євангелія, виконав те, що чув, написане і таким чином дійшов до кінця свого життя в момент свого внутрішнього відкриття Царства Божого, зумівши сказати:
«Я більше не боюся Бога; Я кохаю його" .
Мета цієї книги - представити частину скарбів життя і благодаті Отців-пустель. Вся структура книги мала на меті викрити основні аспекти стосунків між Аввою та його учнем. Авва Ісидор намагався описати ставлення учня до свого правителя, беручи до уваги той факт, що учень одночасно є слухачем і партнером у особистих стосунках:
“Ті, хто вчиться, повинні любити тих, хто є справжніми вчителями, як батьків і боятися їх як керівників; але нехай любов не падає від їхнього страху, і нехай їхній страх не зменшує їхньої любові »[24].
Але навіть тут наголос на взаємності залишається присутнім: батько є добрим учителем - учителем, який, я вважаю, вчиться на прикладі і особисто бере участь у вдосконаленні свого учня - який заслуговує на цю повагу та цю любов. Існування та міцність зв’язку любові чи любові, яка може існувати між учнем та його батьком, зрештою ілюструється іншою історією про якогось Ісаака. Це дуже добре виражає почуття втрати, яке може відчути брат через розлуку смертю або географічну віддаленість від своїх правителів у духовному житті:
"Авва Ісаак та авва Авраам жили разом. Одного разу авва Авраам виявив, що авва Ісаак плаче. І він запитав його: "Чому ти плачеш?" А старий відповів: "Чому б нам не плакати?" Куди ще ми можемо піти? Наші батьки померли; роботи наших рук недостатньо, щоб заплатити дорогу старшим, яких ми маємо відвідати, отже, ми сироти. Ось чому я плачу »» [25].
Але Приказки Батьків збереглися в історії і виживуть назавжди, тому що ці слова мають запашний запах Святого Духа, сіль землі, яка робить їх нетлінними, подих вічності, що зберігає в живих кожен подих, який бажає спасіння. Великі старійшини, які протоптали вузький і вимучений апофатичний шлях освячення і досягли широти «свободи синів Божих» у Раю для всіх, також згадуються у вічності.
[1] Αποφθέγματα των αγιών Γερόντων, Avva Arsenie 41.
[2] Пор. Лучіана Мортарі, Vita e Detti dei padri del deserto, Roma, 1971, т. 1, с. 113-114.
[4] Пор. Крісті, Слово в пустелі, стор. 189 і далі.
[5] фотограф των αγιών Γερόντων, Avva Moise 1.
[7] Авва Пімен, 120, PG 65, 405D-408A. Про покаяння див. AnneMarie Weyl Carr, Gianfranco Fiaccadori, Robert F. Taft, “Penance”, ODB 3, 1622-23.
[10] Ключем, який відкриває доступ до молитви як найвищого мистецтва чи культури з ефективною відновлюючою силою, що відновлює первісну, вічну красу та цілісність людини та всієї природи, є смирення. Зведено до суті, згідно з великим уроком Авви Силуана, молитва насправді є мистецтвом смирення.
[11] Диякон. Іоан І. Іке-молодший, “Архімандрит Софроні і молитва як“ мистецтво мистецтв ”, в: Архімандрит Софроні, Молитва - досвід Вічного життя, Ред. Дейзіс, Сібіу, вид. II 2001 (1998), с.10.
[12]. Φούσκα, Ατομική Προσευχή, Αθήνα, 1982, с. 285 і далі.
[13] Αποφθέγματα των αγιών Γερόντων, Авва Іосиф Панефіз 6 і 7.
[14] Леонард Стентон, “Три рівні авторства у“ Шляху прочанина ”,“ St. Богословський щомісячник Володимира 33.3 (1989), с. 226.
[16] М. Габріель, “L’amour des ennemis”, La Paix, Message du Monastère orthodoxe Saint - Nicolas de la Dalmerie, nr. 54–58 (Святий Силуан Афоніт), 1988, с. 75–76.
[17] У келії відлюдника біля мого монастиря в Єрусалимі я натрапив на ікону святого Силуана, що представляє благочестя, любов і значення матері Марти-Марії в Аргентині. У келії відлюдника також була репродукція обличчя святої Терези, улюбленої в римо-католицькій побожності. І ця свята жила згідно з апофтегмою, яку вона сама написала і практикувала за своє коротке життя: «Моє покликання - це любов». Я був вражений побожністю матері до двох святих любові, як вона їх називала, які так близькі у світлі розп'яття. У любові святі схожі. Немає значення, хто старший, неважливо, чи читали когось більше чи ні, насправді немає місця для порівнянь між святими. Важливим є факт любові, завдяки якій святі є вічними. Свідомість існування святих є не що інше, як свідомість вічності, вона залишається і є важливою. Однак авва Сілуан не був "святим без кордонів", не маючи точної догматичної та еклезіологічної ідентичності. Його ставлення до рівноваги ставить його на однаковій відстані як від гіпер-ортодоксального "фанатизму", так і від догматичного "екуменічного" релятивізму.
[21] Те, що нам залишилося від Отців пустелі, - це письмові розповіді про їхнє життя. Деякі документи, що належать до ранніх поколінь, кілька листів та деякі апофтеги батьків, дають нам підказку про життя, яке вони вели; розповіді про факти та розмови з відвідувачами збереглися також у Поселеннях та розмовах Іоанна Касіяна, в Історії ченців Єгипту та в Ловській історії. Теологію чернечого життя в Єгипті вперше проаналізували Євангрій Понтифік та святий Іоанн Касіян.
[22] Дж. Турей, “Дух філокалії”, Контакти 170 (1995), с.90.
[23] Αποφθέγματα των αγιών Γερόντων, Avva Antonie 32.
[24] Avva Isidor Priest 5; пор. Евгарі, Практикос, 100.
[25] Авва Ісаак з Келлії 3. Навряд чи це буде той самий Ісаак, що і песиміст у 5, 7 і 8; можливо, він є учнем Пімена в Пімені 107, 144, 184. Авраам міг бути таким "Авраамом з Авви Агатона" в Пімені 67. Історія повинна бути датована серединою або кінцем V століття.