Насильство в М’янмі HEConomist Насильство в М’янмі
Етнічна приналежність, націоналізм та буддизм
Всім тим, хто,
прагнути зрозуміти,
навіть у негоду.
Бернард Лахір, Для соціології
М'янма була місцем подій між 2016 і 2017 роками подій, які глибоко позначили духів, а також міжнародне співтовариство; Доля громади рохіндж, жорстока дискримінація, яку вона зазнала, і сотні тисяч переселенців та тисячі смертей у складі цієї мусульманської меншини супроводжувалися мовою ненависті, запрошеннями до насильства та виступами екстремістів від частини буддистської еліти країни. Мусульмани становитимуть "остаточну небезпеку", загрожуючи "буддистській нації", оскільки вони "знищать расу і (бірманську) релігію" через "шлюби з бірманськими буддистськими жінками, змушеними прийняти іслам", а потім націлені на "взяти владу над країну і зроби з неї злу ісламську націю "(U Wirathu, 2013).
Для більш широкого розуміння етнічних конфліктів
Це промова У Віратху (1968 р. Н.), Діяча націоналістичного буддистського та ісламофобського політичного руху 969, створеного в 1999 р., Який часопис «Тайм» у 2013 р. Описав як «обличчя буддистського терору». Бен Ладен ", сприйнятий багатьма міжнародними ЗМІ про той самий сірчаний характер. Трохи уваги ЗМІ до бірманської кризи було задоволеним, на додаток до цієї відносної фетишизації націоналістичних та екстремістських діячів у країні - здебільшого високопоставлених буддистських ченців - лише зображення тисяч переселенців, спалених сіл. Рохінджа свідчить про дії, варварство яких видається нам нереальним. Добре. Але це нічого не говорить нам про причини такого сплеску насильства та витоки кризи, яка потрясла цю країну Південно-Східної Азії протягом десятиліть.
Націоналістичний, фундаменталістський та етнічний дискурси про чистоту в М'янмі часто пов'язувались з буддистськими дискурсами і були набагато довше, ніж ми уявляємо; Потім у свідомості людей виникає дисонанс: акти екстремального насильства, здійсненого буддистською громадою країни, насильство, що посилюється виступами екстремістських ченців та його несумісність з релігією, пов'язаною з ненасиллям. Тому необхідність подолати цей дисонанс, а також фіксація на провідних діячів бірманських екстремістських рухів, а також лише на насильство є надзвичайно важливою. Для цього нам потрібно повернутися на тисячоліття назад.
Царство, ченці та буддистський устрій світу
У 12-13 століттях нашої ери король Анаврахта вперше об'єднав те, що вже дещо виглядало як сучасна М'янма під язичницьким царством. У процесі остання перейшла до буддизму Теравади: найдавніша галузь - досі існуюча - і близька до "первісного" буддизму, сукупність текстів якого - Канон Палі - є найбільш повною колекцією вчень Будди, що збереглися в класичній індійській мова, палій. Ставши державною релігією королівства, тоді буддизм повинен був змиритися з місцевими корінними культами, зокрема з натськими духами, шанованими з давніх часів; дві форми релігійності, не без зусиль щодо реформування буддизму, з часом злиються в синкретизм, характерний для бірманського буддизму.
Відтоді і до осені - прискореної англо-бірманськими війнами, а також пануванням Великобританії в країні - династії Конбаунг (1752-1885), буддизм переплітався з усіма сферами життя та політики. - мова, право, архітектура, звичаї тощо. - таким чином, що тоді більшості бірманців було неможливо уявити про свою ідентичність та про королівство поза рамками, встановленими релігією. Політично це означало, що цар мав квазібожественну природу; останній, накопичивши заслуги - чи то в цьому, чи в попередніх - такої величини, що він тримав у своїх руках найвищу відповідальність: підтримувати королівство і тим самим Дхарму - в бірманській Дхаммі - буддистський закон, якому навчав Будда і, поширюючись, порядок всього Всесвіту.
Потім цього царя закону, Дхаммараджу, слід розуміти як моральну істоту, головна роль якої є покровительством буддизму; ця роль захисника порядку буддійського світу була найважливішою стороною відносин між релігією та королівською владою в М'янмі. Немислимо було уявити виживання королівства та Дхамми - нерозривно пов'язаних - без царя, який би стежив за цим. Це сформувало стандарт, за яким оцінювали та судили королів. Насправді саме королівство існувало лише як засіб підтримки Дхамми.
Це глибоке переплетення релігійного та політичного світів також підкреслюється відносинами між королівськими родами та Сангхою, спільнотою буддистських ченців - однією з трьох "коштовностей" буддизму разом з Дхармою та самим Буддою - найбільш шанованим класом та впливовим королівство. Як і решта населення, ченці глибоко піклувались про релігійність і обов'язки царя як Дхаммараджа; з одного боку, останній міг розраховувати на те, що Сангха буде проповідувати підкорення своєму трону, але з іншого, він також був їм зобов'язаний своїм статусом охоронця світового порядку.
Зауважимо, що в основі цієї справжньої буддійської "фабрики реальності" роль короля була настільки важлива, що він перевершив особу останнього; Сангха цілком міг використати свій вплив проти свого авторитету, якби останньому бракувало благочестя ...
Отже, "фабрика реальності", справжня матриця королівства, а отже, і Всесвіту, буддистська релігія була тоді єдиним вектором індивідуації - і бірманської ідентичності - сприйняття та розуміння світу.
Британське правління або крах світового порядку
Після англо-бірманських воєн середини та кінця 19 століття бірманське королівство руйнувалося, забравши з собою світовий порядок, який, як вважалося, був незмінним, принаймні під егідою доброчесного короля, що підтримував Загальний буддистський закон, сам порядок Всесвіт.
Традиційні світоглядні, космологічні та бірманські буддистські міфічні практики, обряди, мистецтво чи історії зазнали однакової модернізаційної трансформації. Після встановлення британського правління та демонстрації священного королівства буддистські точки зору та знання втратили свій гегемонічний і беззаперечний статус і вступили в конкуренцію з новими об'єктами знань та гегемоністичними структурами; освіта, наука, право та політична модель, імпортовані колонізатором, тоді були стільки переломів у буддійському склепі небесних, крах яких надихнув на волю опору проти британської корони, а також нові способи її представлення. Бірманський Всесвіт, релігія та ідентичність.
Після остаточної анексії колоніальні влади вирішили не продовжувати бірманську традицію і виконати королівську роль захисника буддизму і закону; бірманці розглядали цю відмову не як пронизану певним нейтралітетом, а як відверто антибуддистську. Потім Сангха повинен був вижити самостійно, і в основі громади ченців викристалізувалися перші націоналістичні вимоги, протести та дії опору проти колонізатора та відсутність поваги до буддистських цінностей. Деякі ченці у сільській та віддаленій місцевості навіть брали зброю в руки та очолювали населення на акції опору; багато релігійних діячів чи то смертю, чи то ув'язненням стали справжніми мучениками чи націоналістичними героями.
Зауважте, що мусульмани не стали козлами відпущення для буддистської більшості країни до періоду правління Великобританії. Після того, як колонізатор міцно закріпився в країні, до багатьох демографічних та економічних змін в країні додалася велика робоча сила з Індії - індуїстська чи мусульманська, включаючи Рангун, столицю колонізації - і сьогодні економічну столицю та найбільш густонаселене місто М'янма - було свідком, оскільки економічний вибух останнього був важливим; Більше того, саме в останньому було сформовано перші націоналістичні буддистські та світські асоціації, як це було видно вище. Бірманці бачили себе остракізованими у власній країні, індійських робітників, котрі підтримували британську владу; до цього додається класифікація за расами, встановлена колоніальною машиною, яка показує бірманський народ, що поступається іншим расам, переліченим британцями. Саме з цього періоду можна датувати перші протести та дії - часом насильницькі - націоналістичні та етнічні з боку бірманців проти мусульманської громади.
Буддизм і постколоніалізм
Після здобуття незалежності в 1948 році М'янма пройшла через різні політичні режими, привид яких коливався між демократією та диктатурою. Перший демократичний режим країни, на ранок незалежності, режим харизматичного У Ну (який діяв з 1948 по 1962 рр.) Призведе до прищеплення бірманського населення нової ідеології - "бірманського та буддійського шляху до соціалізму" який представляв модернізацію та розвиток нації як поступові кроки до пробудження буддизму.
Що стосується цього, то перша військова диктатура, Не Він (з 1962 по 1988 рр.), Пропагувала неотрадиціоналістичне та писанинське читання вчень Будди; все населення було мобілізоване в мережу національних обрядів та будівництво нових священних місць. До цього додається реставрація старовинних пам’яток та пам’яток, що належали давнім бірманським королівствам; Показуючи свою політичну легітимність як кульмінацію древніх бірманських династичних ліній, військова диктатура Не Він інструменталізувала буддизм, а також історію країни для авторитарних цілей. Диктатура також відчувалася навіть у Санге, оскільки цілі, які демонстрував диктаторський режим, полягали в централізації управління монастирськими установами країни, поновленні методів управління релігійними центрами, контролі над монастирською власністю та товарами та визначенні спадкоємство високопоставлених ченців.
Друга військова диктатура (з 1988 по 2011 рр.) Також продовжувала мобілізувати націю в рамках ритуалів та культів національних реліквій; Сангха також був об'єктом тиску, спрямованого на придушення заколотів монахів та перевиховання чернечої громади на службу державі.
Подібно до Шафронової революції 2007 року, коли тисячі ченців марширували вулицями великих міст країни, миски з милостинею перевернуті на знак протесту проти економічного тиску, що задушує населення, - що започаткувало процес, що призвів до політичного переходу країни - буддистська релігія була наріжним каменем політичних битв, але також і популярних вимог перед диктатурами, задушуючи громаду ченців, що сприймають себе як єдину безпеку для побитого населення внаслідок змін режимів та жорсткості останніх.
Щодо поточного періоду, важливо зазначити, що буддизм ніколи не виходив з політичної сфери. Прикладом може слугувати Аун Сан Су Чжи - лауреат Нобелівської премії миру, образ якого був заплямований внаслідок поводження з геноцидом рохіндж, а також відносна мовчанка щодо останнього - чия демократична місія цілком відзначена благочестям буддиста; посередництво та цінності, яких навчав Будда, як орієнтир для його політики.
Розуміти - це не виправдання
У цих дискурсах дії та попередні життя Будди переосмислюються у світлі бірманської етнічної приналежності та націоналізму. Будда перетворює себе в устах етнонаціоналістичних ченців на гарячого захисника бірманської раси та релігії. Ченці-екстремісти стверджують, що останні пішли шляхом націоналізму, захищаючи свій клан, Сакію - тут слід розуміти його "расу", "релігію". До цього додається переосмислення буддистських цінностей, таких як самопожертва заради блага інших у націоналістичному світлі; від цих виступів до насильства є лише один крок.
Чутки про загрозу, яку представляють мусульмани - що поширюється націоналістичними монахами в Інтернеті та в автономному режимі -, астрономічні показники народжуваності - серед населення з більшістю меншин - про бажання посилити свій економічний вплив або змусити буддистських жінок одружитися, щоб підкорити країну, ідея про те, що мусульманське населення є загрозою для переважно буддистської нації. Беручи до уваги місце, яке займає буддизм у бірманській свідомості та історичну роль релігії в М'янмі, а також наслідки колонізації на населення, яке сприймає себе як "етнічно" бірманського, динаміка, яка виступала в якості павутини фону геноциду рохіндж тоді з'являються чіткіше.
Бенджамін Мейєр
Клацніть на фото, щоб побачити більше статей !