Обов’язкове читання для м’ясоїдів - Фрідеріке Шмітц прокладає шлях у „Їсти тварин - ми це можемо
У статті «Їсти тварин - чи нам це дозволено?» Фрідеріке Шміц прокладає аргументований шлях до сільськогосподарського та харчового повороту
З Дафні Токас
Чи можемо ми їсти тварин? Принаймні "щасливчики"? А як щодо комах? Можливо, раз ці питання стосуються не нас, не найрозумніших концепцій, не найінтелектуальнішого стилю, не якогось витонченого гіпотетичного приватного випадку, не надзвичайно філософського мислительського експерименту, а насправді про тварин. Ось чому філософ Фрідеріке Шмітц переходить прямо до суті на початку своєї нової книги і запитує, як насправді йдуть справи з живими істотами у тваринництві та риболовлі: про кого і про що ми насправді говоримо, коли ми обговорюємо тварин та їх тваринництво ? Для того, щоб прояснити це питання, після короткого вивчення якнайменшого морального консенсусу щодо цієї теми - наприклад: слід уникати зайвих страждань, якщо це можливо - і вступ до цього питання, об’єктивний, детальний опис звичайного та нібито екологічного скотарства різних тварин.
Реферат і фундаментальний Питання про те, чи мають тварини права і чи можна їх розводити та вбивати для споживання, очевидно, не є предметом книги. Швидше, мова йде про практичний філософські питання. Оскільки автор виходить не з суперечливих філософських тез, а з мінімального морального консенсусу в етичній оцінці тварин описаних практик, вступ до її зауважень безтурботний: Якщо ми майже всі погоджуємось, що тварини не повинні страждати без потреби, які аргументи тоді справді все ще можна виробляти для їх використання та споживання? Шміц послаблює деякі з них - несентиментальні, чесні та обгрунтовані фактами. Зрештою, мова йде не про сумнівні плюси і мінуси споживання тваринами, а про тверезе розуміння реальності тваринництва, що вже говорить саме за себе.
Філософія відбувається не у вакуумі, не в бомбостійкій вежі зі слонової кістки, але може і може посилатися на наукові знахідки інших дисциплін і, таким чином, робити висновки щодо класифікації філософських питань. Наприклад, на самому початку книги майже міжкультурне, глибоко вкорінене оману відкидається, що здорове харчування не може обійтися без продуктів тваринного походження. Це заперечення є настільки актуальним, оскільки дискусія про споживання м’яса була б іншою, якщо б вам дійсно потрібно було м’ясо.
Шмітц збирає результати різних наукових досліджень в галузі сільського господарства та харчової галузі за останні десятиліття та представляє найважливіші фактори для оцінки проблеми. Результат: недорогий, приємний і корисний, суто рослинний раціон, безумовно, можна керувати, може врятувати людей від найпоширеніших хвороб цивілізації, в кращому випадку бойкотувати цілу експлуататорську галузь, і крім усього іншого, це може також сприяти відновленню та збереженню екосистем і, звичайно, могло б впроваджується більшою кількістю людей, залишаючи придатну для життя планету для наступних поколінь, а це, в свою чергу, означає більше здоров’я. Крім усього іншого, Шміц посилається на поточний, максимально можливий консенсус у галузі харчової науки у своїх висловлюваннях, пов'язаних з харчуванням, що також відображається в рекомендаціях Німецького товариства з харчування. Іншими словами: з точки зору охорони здоров'я споживання тварин не є необхідним на будь-якому етапі життя - особливо в індустріальних країнах, які можуть дозволити собі регіональні, сезонні і, отже, стійкі рослинні альтернативи.
Вона елегантно розгортає екологічні зв’язки та посилається на необхідні джерела, відмова від яких означала б заперечення фактів. Автор надає всі відповідні цифри та дані щодо сучасного стану земель сільськогосподарського призначення, шкідливих парникових газів та екологічних наслідків. Підсумок: якщо споживання тварин як мінімум застаріло з точки зору здоров’я, це навіть катастрофа в екологічному плані. Але все-таки мало хто знає, чому насправді горить Амазонка - ми її їмо. Ми рідко пов’язуємо зі своїм обідом забруднені води, отруєні ґрунти, надмірну експлуатацію, мікростійкі мікроби, цивілізаційні хвороби, такі як рак, хвороби серця та діабет, зміна клімату, експлуатація тих, хто отримує низькі зарплати, або марнотратство ресурсів. І якщо ми це робимо, ми говоримо собі, що принаймні, якщо не гарне життя, то принаймні у тварини було таке. Слабкий, справедливо судить Шміц з огляду на існування, яке ці істоти мають вигнати.
Якщо ви на мить зупинитесь з ідеєю хорошого (тваринного) життя, виникає інше питання: чи справді краще споживати тварин із так званого екологічного тваринництва? Як відомо, майже всі м’ясоїди заявляють, що купують лише у довірених м’ясників, які притулюють своїх тварин, яких годують травою, після життя щастя та свободи, тоді як в той же час понад 99% усіх продуктів тваринного походження, що споживаються по всій Німеччині, надходять із фабричного фермерства. “Органічне” повинно означати, що тварини існують відповідно до виду існування на відкритому повітрі. Автор скрупульозно та на науковій основі спростовує такі евфемістичні міфи про органічне тваринництво, не сміючись над аргументами іншої сторони: Можуть бути окремі рослинні продукти, які мають гірші результати, ніж тваринні продукти з точки зору здоров’я, екології та етики тварин. Однак це виняток, і загалом збалансована, раціональна дієта на рослинній основі діє значно краще, ніж та, що містить продукти тваринного походження.
Що стосується їхніх виробничих умов, то всі їстівні продукти перебувають у континуумі виправданості, не існує такого поняття, як абсолютно „правильний” та „неправильний”. Але солом’яний чоловік-веган, який їсть лише авокадо та готові продукти, не існує, а овочева дієта, як правило, є більш морально виправданою з усіх згаданих причин.
Особлива увага в книзі побічно приділяється соціально-політична Важливість питання, чи можна їсти тварин. Бо веганство - це не дієта. Ті, хто живуть по-веганськи, зазвичай не відкидають калорій, а скоріше непотрібне насильство над тваринами та їх наслідки для людей та навколишнього середовища. Щоб це було зрозуміло, Шміц, серед іншого, пояснює конкретні стандартизовані правові практики на відгодівлях та бійнях. Повсякденна реальність тваринництва, навіть описана як нейтрально та емоційно віддалена, виглядає так, ніби вона взята з бризки фільму: Більшість "органічних" тварин - це також високопородні особини, яких відокремлюють від сімей, калічать їх утримувачі для кращого використання та тримають у обмеженому просторі і нарешті бути зарізаним молодим - і в проміжках між ними вести життя, яке є чим завгодно, крім відповідного виду. Вони піддаються структурному насильству та агресії з боку людини, без захисту та без жодної можливості втечі. Повідомлення колишніх м’ясників вже показують, що окрім юридичної практики у тваринництві, навмисне, свавільне жорстоке поводження з тваринами є порядком дня.
Оскільки ці умови важко утримати ззовні, а продукт тваринного походження на тарілці не дає жодної інформації про попереднє життя, твердження про те, що “знають”, звідки беруть м’ясо, є сумнівним. Жодна етикетка, жодна ініціатива та жоден квітковий термін на упаковці насправді не відображають того, що відбувається в тваринницькій промисловості з тілами чуттєвих істот. Більшості людей це важко прийняти, бо навряд чи хтось дійсно хоче, щоб тварини страждали за наше споживання.
Шміц також розмежовує утилітарну, політичну та деонтологічну перспективи. Четверта перспектива, представлена Шмітцем, - етика чутливості, яка узагальнює різні етичні підходи тварин, зосереджена не на просто співчутті тваринам, а на обґрунтованому, чуйному ставленні до почуттів інших живих істот - і власних. Основна увага приділяється не застосуванню жорстких моральних принципів, а перевірці власних почуттів на відповідність. Шміц апелює до здорового глузду, відкритого серця і серйозних, самокритичних роздумів, оцінюючи певні практики з точки зору етики тварин, яка не чіпляється до антропоцентричних ідеологій, але оцінює те, що відбувається в цих конюшнях, якомога неупередженіше і сміливіше. За словами Шміца, той, хто усвідомлює, що насправді відбувається в галузі тваринництва, насправді не може дійти висновку, що це морально виправдано. Як тільки тварини приймаються як особи з рисами характеру та почуттями, як правило, важче ставитися до них як до їстівних продуктів.
Аргументом автора, який не слід недооцінювати з точки зору соціальної філософії, є, наприклад, те, що споживання продуктів тваринного походження не лише практично Нехай гроші надходять у галузь, яка систематично заподіює страждання тваринам, але купівля тваринного продукту нормалізує насильство над тваринами на соціальному рівні і, таким чином, навіть опосередковано сприяє існуючій системі нормативна отримати. Шміц стверджує, що сам факт того, що людина не може нічого зробити проти експлуататорської системи тварин, не є вагомим аргументом на користь споживання м'яса. Оскільки моральне ставлення не заподіювати шкоду тваринам через споживання частин їхнього тіла культивується не лише у безпосередній координації з наслідками власних вчинків, але й оцінюється Шміцем у його соціальному контексті: Той, хто купує та їсть продукти тваринного походження, навіть якщо це лише " дуже рідко », що сигналізує всім іншим, що те, що зараз відбувається у тваринництві, в основному нормально і його навіть слід підтримувати.
Однак філософ також чітко дає зрозуміти: так звані "сільськогосподарські тварини", яким сьогодні доводиться страждати від умов та наслідків тваринницько-промислового комплексу, насправді не має часу для людей, які спочатку повинні спокійно сперечатися про тонкощі аргументів щодо етики тварин, перш ніж вони - можливо і лише за наявності смачних, зручних та недорогих альтернатив - вилучіть продукти тваринного походження з меню. Специфічна ситуація з тваринами занадто часто виключається з обговорень. Той, хто потребує абсолютного, позачасового визначення політичної істоти, перш ніж визнати телятам, що болт у голові трохи жорстокий, може бути не впевнений у найповнішому, найбільш докладному аргументі як вегана. Тексти Шміца показують, наскільки розірвані в наш час філософи-тварини між дивовижним терпінням до читачів і всюдисущими стражданнями тварин, якими вони стурбовані. До цього додається тимчасовий тиск, викликаний екологічною кризою - скільки людей можна переконати аргументами та як швидко, перш ніж вони бойкотують одного з основних виробників кліматичних змін, тваринницьку промисловість?
Крім своєї актуальності з точки зору аграрної політики та теорії споживання Їсти тварин - нам це дозволено? також необхідна, майже передбачувана реакція на нинішню прикру ситуацію громадської дискусії про добробут тварин та права. Тому що сварка з кимось, хто все ще споживає тварин, часто може виявитись для довгих подорожей у глибоку долину інтелектуального розчарування для веганів: раптом люди - леви, відгодовані свині живуть на самотніх островах, з’їсти когось - знак з глибокою повагою, корови просто «дають» молоко, а електричні огорожі - ідеальні умови для добробуту тварин.
Навіть найрозумнішим людям часто важко зрозуміти історичний розвиток та складність етичних аргументів тварин. Ця книга може допомогти. У неділю можна прочитати 100 сторінок. Фрідеріке Шмітц впевнено, терпляче, начитаний, об’єктивно і шанобливо поводиться з можливими запереченнями проти веганської дієти і не приймає нічого, чого не вистачає. Автор займає радикальну аутсайдерську позицію в дискусії, але таку, яка може стати більш масовою. Тому книга є обов’язковою для читання всім, хто вважає, що все ще має дійсне виправдання для власного споживання продуктів тваринного походження. Шміц - майстер невибагливої, але чистої аргументації, художник-мінімаліст, який зводить свої пояснення до абсолютно необхідного, загалом зрозумілого мінімуму, не зменшуючи складності думок. Коротше кажучи: якщо ви не розумієте Шміца, ви не хочете її розуміти.
Фрідеріке Шміц: Їсти тварин - нам це дозволено?
J. B. Metzler Verlag, Штутгарт 2020.
XV, 95 сторінок в одній частині, 12,99 євро.
ISBN-13: 9783476056559