Пекло; Філософія (Жан-Кле Мартін)
"Енфер де ла філософія", автор Жан-Кле Мартін, сьогодні виходить у книгарнях. Можливість опублікувати цей текст, який він сам люб'язно підготував. Жан-Кле Мартін представляє дно, спуск, падіння як немислиме класичну філософію, для якої лише вершина, сходження мали філософське значення.
Філософи в пеклі
Філософія невіддільна від способу орієнтування. Рембрандт представляє філософа в медитації. Поруч з ним величезні сходи запрошують нас піднятися на верхній поверх. Вісь думки завжди слідувала за цим перегином обгону, намаганням піднятися на схил і звільнитися від світу, про який ми, зрештою, не знаємо багато. Платон, уже в Республіці, зображує печеру, де панують тіні та роздуми. Таким чином, філософія була б уточненням, поступовим підйомом до світла або навіть втечею, щоб зустріти те, що виходить за межі нашого обмеженого обрію. Думка визначається актом підйому, спуску, не розглядається як можливий рух для неї ... Що тоді орієнтується в думках ?
Це питання, поставлене Кантом в однойменному нарисі, заслуговує на повторення його знову і знову, щоб зробити чутливим простір, який використовують думка і мислитель. Я кажу мислителю, бо живописна традиція дає нам багато прикладів, усі вони дуже цікаві, предмет яких стосується саме цієї орієнтації, цього шляху думки. У цьому відношенні Роден представляє нам мислителя, поставленого біля воріт пекла. Перед цим Падінням ми сказали б, що ми вже не в тому віці і не підняті за одним режимом доказів. Здавалося б, Роден був уважнішим до Дверей, які розмножуються, деформуються, вибиті накладеними візерунками, а не до можливого їх відкриття, трохи так, ніби не йшлося про те, щоб пройти крізь неї або покинути печеру. Більше того, мислитель залишається пасивним, неактивним, сидячи на скелі, позначеному в біді, поглядом зверненим до землі. Що трапилось в історії людства, коли думка так нахиляється до себе, згинає спину і схиляється у згорбленій фігурі, ніби мислитель мусить перетерпіти безнадійне горе, оголений, порізаний темним і холодним матеріалом? Як пояснити цю пасивність, цю привабливість перед імпотенцією, яка впливає на нас конститутивно ?
Однак століттям раніше Давид все-таки дав нам бачення Сократа, який сидів на дивані перед смертю перед своїми учнями, з якими він обговорював безсмертя душі. На його тулубі без зморшок не видно жодного волосся, не що інше, як бездоганна мускулатура, яка не дозволяє розслабитися. Сократ вказує на небо, де філософія відкриває вознесіння, істину того, що ще не видно, заборговану країні більше, ніж людині. Між цими двома образами, одним героїчним, а другим пасивним, сталося щось значне, що не лише несе на собі клеймо Ніцше, від якого ми мали дізнатись про смерть Бога. У Франції були найважливіші переживання - Делакруа, який знову зв’язується з Данте, Бодлер, який переживає зло, квіти, що ростуть у темних поглибленнях, аж до того, щоб через цю селезінку стверджувати нову нескінченність для мислителя. Вже не океанів, безмежних просторів, а нудьги душі, мук, в яких вона нахиляється до ресурсів несвідомого. Отже, думка пошкоджується сама по собі, як ставши чужою, коли Рембо повинен був дозволити всім почуттям розкритися аж до твердження, що "я інший".
Отже, щось сталося у просторі думки, у тому, як ми орієнтуємось у думці, роблячи себе помітним у фігураціях мистецтва. Не просто натяк, скептичний вік, але реформоване уявлення про те, що ми все ще можемо думати, що ми здатні охопити з дна криниці, в яку ми потонули. І був, за цієї безмежної можливості мислимого, критичний момент, кризу якого Кант дозволяє нам зрозуміти якнайкраще. Цей момент - це естетичний момент, здатний зачинити двері настільки нескінченно, як і хаосом. Кант добре знає наш спуск у пекло. Наші факультети здатні на найгірше. Ми відчуваємо себе повними речей і різними шляхами до того, що нам доводиться обмежувати цю хаотичну різноманітність, щоб не дати нам вторгнутися невиліковним ілюзіям. Естетика - це той важливий момент, який вчить нас, що всі інтуїції, усі сприйняття впорядковані спільно, конгруентно, перекриваються у відповідності до точних категорій, які Критика чистого розуму буде розмежовувати так, ніби представляє собою острів, добре закритий від мук навігатора, що програє території.
Саме над цими переживаннями сучасності я намагався задуматись протягом деякого часу та у кількох формах, використовуючи міфічний мотив Падіння чи Пекла. Філософія - це не просто регульоване використання наших факультетів, яким керує здоровий глузд або здоровий глузд. Це жорстокий досвід, який іде до серця темряви, знову з'єднуючись із цією "темною кишкою", яку Дельоз знайшов у найекстремальніших формах відчуття. Тому ми приєдналися до нього у цій вилазці, яку він вважає радикальним емпіризмом, пов’язуючи з ним інші території, релігійні чи містичні. Замість того, щоб уникнути згори, через мораль чи пишність математики, ми прагнули копатись у темряві, про яку філософія завжди підозрювала в той час, коли Платон у Парменіді турбувався про статус найважливіших. Підлих і найнижчих, найбідніший і огидний. Що, якби їм відповідала Ідея, ейдетична і як би чудова сторона? Як ми можемо не бачити, що всі ми грязь, руйнуються організми, і як ми не можемо створити звідти якусь ідею, яку варто ексгумувати?
Пекло філософії, видання Лео Шеєр, червень 2012 р.
[1] Я погоджуюся з інтуїцією, спільною для Мехді Белхая Кацема, викладеної в його книзі Inesthétique et mimèsis, Ed. Lines, 2010.