Політична історія достатку
Дослідження екологічних трансформацій сучасності - П’єр Шарбоньє (CNRS-EHESS)
Цей текст походить із семінару "Двадцять років соціальних наук", організованого на EHESS у 2015-2016 роках з Ф. Гулаком, Б. Карсенті та Г. Салмон.
«Вуглецева демократія» - праця, опублікована в 2011 році англійською мовою, а в 2013 році французькою, американським антропологом Тімоті Мітчеллом. Ця книга пропонує надзвичайно сильну інтерпретацію динаміки модернізації, суть якої полягає у короткому реченні на початку книги: "Викопне паливо, - пише він, - допомогло створити можливості та визначити межі сучасної демократії" [1]. Ця формула перегукується з таємничим твердженням Макса Вебера в "Протестантській етиці", який сказав, що "космос сучасного економічного порядку", безсумнівно, визначатиме "спосіб життя всіх людей, що формуються в рамках цього механізму", і це "до останнього центнера скам'янілості споживається паливо »(EPC, с. 251). Тому Вебер бачив (хоча і швидкоплинно) важливість технічної та економічної можливості викопного палива, але не підштовхував до роздумів про їх політичне значення - це не що інше, як технологія та економіка, особливо для Мітчелла, але більш високий рівень інтенсивності визначаючи наше життя вуглецем. Для того, щоб спочатку визначити загальний зміст книги, я хотів би прокоментувати, що ці «можливості» та «обмеження» мають для автора.
Останнє зауваження: такий спосіб постановки проблеми відповідає певним чином на питання, поставлене Касторіадісом у «Уявному інституті суспільства» (с. 45), для якого в Маркса існує напруга між логікою економічного детермінізму та логікою класова боротьба. У нас не може бути двох історичних рушіїв, які однаково вирішальні. Вуглецева демократія забезпечує інструменти для вирішення такого напруження, яке зберігається в класичному політичному матеріалізмі, не передбачаючи досоціологічного характеру технічних розробок.
Відкриття достатку, отже, знайшло своє відображення у двох протилежних рухах: з одного боку, імператив звільнення виробничих можливостей праці, землі та вугілля, з іншого, політизація цього надлишку, що поступово сприймалося як фактор збільшення соціальної нерівності. Ця "політизація достатку" характерна для Європи 19 століття, оскільки вона пов'язує формування нової економічної еліти з формуванням критичної культури, незводимої до просвітницької, і Мітчелл дозволяє нам намалювати контури. Отже, поняття достатку тут стосується не простого грубого факту, збільшення доступної енергії та її розподілу відповідно до соціологічних асиметрій, а підготовки та політичної реакції на цю метаболічну трансформацію. Раніше політизація стосунків з природою в переважній більшості визначалася нестачею, і це все ще частково (це не ексклюзивно), але достаток змінює гру: дефіцит - це вже не кількісна величина, враховуючи те, що існує існування, ефект соціального управління достатком. Словом, достаток вимагає певної форми правління людей і речей, раніше немислимих.
[Деякі історики природно висловлюють елементи критики, які завжди полягають у релятивізації місця та масштабів соціальних рухів, спеціально пов'язаних із вугільними шахтами. Ці запобіжні заходи є важливими, але зосередження уваги на цих рухах тим не менш виявляє важливий аспект соціального питання в 19 столітті, який полягає у дуже великій затримці між встановленням технічної та економічної вугільної системи та першим успіхом руху захисту . Мітчелл визначає ці успіхи наприкінці XIX століття у великих страйкових рухах, які змусили держави змінити законодавство про працю: період латентності між енергетичною революцією та її соціальною реакцією відповідає фазі накопичення капіталу., З одного боку, а з іншого - ризик та вразливість. Отже, суттєвість демократії не є стихійною властивістю, оскільки екологічна рефлексивність (якщо ми погодимось назвати той факт, що робітники використовують політичний важіль, що виконує їх роль у видобутку вугілля) вимагає певної кількості часу. Я повернусь до цього пункту наприкінці.]
Коли ви читаєте книгу, лише тоді ви справді розумієте значення спрямованості на вугілля спочатку, заднім числом: перехід від вугілля до нафти є меншою догматичною тезою про матеріальний порядок у 19-20 століттях технічна спадкоємність à la Mumford), ніж розумний засіб порівняння, мабуть, дуже різнорідних політичних ситуацій (одна місцева, міжнародна, англійська, американська тощо). Мітчелл не має "енергійного" погляду на історію, де економіка є підсистемою обмінних процесів обміну речовин на планеті: він просто визначає аспект сучасного світу, який існує в різні часи та місця, що вимагає регулювання відповідно до конкретних умов, і що також вимагає опису соціальних реакцій. Вуглець, тобто достаток, у двох його основних формах є, отже, насамперед площиною порівняння, інструментом, що виявляє відмінності та варіанти. З цієї точки зору, перехід на нафту - це засіб зробити видимою внутрішню узгодженість міжнародного порядку, політичні властивості якого, знову ж таки, можуть бути зведені до властивостей світу - іншими словами, до достатку.
Отже, як і у Дюркгейма, існує два способи бачити Фуко: з одного боку, він був досить усвідомленим, щоб взяти до відома переміщення об’єкта влади та зробити наслідки; але з іншого боку, він ніколи не визначав причини цього переміщення у матеріально-екологічній системі відліку, а також сприяв тому, щоб зробити ці причини невидимими, і ніколи не ставив під сумнів цей зсув у матеріальному порядку політичного. У його випадку це тим більше вражає, що він усе своє життя наполягав на матеріальному вимірі сили, і ототожнення цієї матеріальності з тілом та його афектами сьогодні виглядає як часткова перспектива. Тож Фуко зміг показати, що як тільки технічна/енергетична підтримка була вилучена з-під демократичної критики, її можна було б перекласти з того, що нам залишається, як справжньої мішені влади, тобто нашого тіла. Але існували б принаймні дві інші можливі стратегії: повернення втраченого або зосередження уваги на тих, хто відновився. Тобто повернутися до форм поділу праці, які зробили можливим цей фокус сили на тілі, виключаючи будь-яку іншу реальність.