Поруч із хрестом Ісуса стояла Марія, його мати
Відео новини
Неділя, 15.11.2020, 08:45 Свята Меса, головний архієпископський собор
Неділя 08.11.2020, 10:00 Свята Меса з висвяченням священика та диякона
Неділя, 08.11.2020, 08:45 Свята Меса, головний архієпископський собор
Відгуки про книги
Румунський греко-католицький геній, вид. третій
Крістіан Баділіня, Лаура Станчіу
Світська та візантійська мелодія в музичній школі Блажа
Автор: Сорін Ніку Блага та Сорін Ніколае Блага
«Поруч із хрестом Ісуса стояла Марія, його мати». Третя проповідь Великого посту 2020 року - о. Раньєро Канталамесса
У каплиці «Redemptoris Mater» проповідник Папського дому о. Раніеро Канталамесса, OFMCap., Виголосив третю проповідь на Великий піст під назвою "Біля хреста Ісуса стояла Марія, його мати", у п'ятницю, 27 березня 2020 р. Тема роздумів: "Біля хреста Ісуса стояла мати його" (Іван 19,25). Марія у пасхальній таємниці Христа ".
Марії на Голгофі
Слово Боже, яке супроводжує нас у цій медитації, є тим, що читається в Євангелії від Івана: "А тепер стояли біля хреста Ісуса, мати Його, і сестра Його матері, Марія, жінка Клеофи, і Марія Магдалина. І коли він побачив Ісуса, що сидів там, Його мати та учень, якого він любив, сказали матері: "Жінка, ось твій син!" Тоді він сказав учню: "Ось твоя мати!" І з тієї години учень взяв її до себе додому "(Ів. 19: 25-27).
З цих настільки щільних текстів ми розглядаємо в цій медитації лише першу частину, розповідь, залишаючи на наступний раз решту тексту Євангелія, що містить слова Ісуса.
Якщо Марія була його матір’ю на Голгофі, біля хреста Ісуса, це означає, що вона була в ті часи в Єрусалимі, а якщо вона була в Єрусалимі, то вона все бачила, усьому була свідком. Він став свідком криків: «Варавва, а не цей!»; він також відвідував Ecce homo, бачив, як плоть його плоті була збитою, кровоточивою, увінчаною колючками, напівголою перед натовпом, тремтячою, стурбованою хвилюванням смерті, на хресті. Він почув звуки ударів молотом та образ: "Якщо ти Син Божий ...". Вона побачила, як солдати діляться його одягом та тунікою, яку вона, мабуть, сама ткала.
"Поруч із хрестом Ісуса, - читається, - його мати та сестра його матері, Марія з Клеопа і Марія Магдалина". Тож Мері була не одна; вона була однією з жінок. Так, але вона була там як "його мати", і це ставить Марію в зовсім іншу ситуацію від інших. Думаю поховати 18-річного юнака. За труною стежило більше жінок. Усі вони були одягнені в чорне, всі плакали. Усі вони здавались рівними. Але між ними була інша, така, про яку думали всі присутні, на яку всі, не звертаючись до неї, дивились потай: мати. Вона була вдовою і мала лише цього сина. Вона подивилася на труну, її губи постійно повторювали ім’я сина. Коли віруючі, в момент Святого, почали проголошувати: "Святий, Святий, Святий, Господь Бог Саваот", і вона, можливо, навіть не усвідомлюючи цього, почала бурчати: Святе, Святе, Святе ... У тому мить я подумав про Марію біля підніжжя хреста.
Але її попросили зробити щось набагато складніше: пробачити. Почувши Сина, що сказав: «Отче, прости їх, бо вони не знають, що роблять». (Лк. 23:34), вона зрозуміла, чого від неї очікував Небесний Батько: сказати серцем ті самі слова: "Отче, прости їх, бо вони не знають, що роблять!". І вона їм сказала. Він пробачив.
Якщо Марія могла спокуситися, як Ісус був у пустелі, це було особливо під хрестом. І це була дуже глибока і дуже болісна спокуса, бо саме Ісус був причиною. Вона вірила в обіцянки, вірила, що Ісус був Месією, Сином Божим; він знав, що якби Ісус молився, Отець послав би йому «понад дванадцять легіонів ангелів» (пор. Мт 26, 53). Але він бачить, що Ісус нічого не робить. Звільнившись від хреста, він звільнив би її від її страшного болю, але вона цього не зробила. Але Марія не кричить: "Зійди з хреста; спаси себе і мене!", Або: "Ти врятував стільки інших, чому ти зараз не рятуєш себе, сину мій?" Неважко здогадатися, наскільки така думка і бажання повинні спонтанно проявлятися в материнському серці. Марія мовчить.
По-людськи кажучи, мали б бути всі причини, щоб Марія взивала до Бога: «Ти обдурив мене», або, як колись кликав пророк Єремія, «Ти спокусив мене, і я спокусився». " (пор. Єр 19: 7), і тікати з Голгофи. Натомість вона не втекла, а залишилася "стояти" мовчки, і, зробивши це, стала дуже особливою мученицею віри, найвищим свідком довіри до Бога, слідуючи за Сином.
Це бачення Марії, що поєднується з жертвою Сина, мало тверезий та урочистий вислів у тексті Другого Ватиканського Собору: «Таким чином, Пресвята Діва просувалася у паломництві віри і вірно зберігала союз зі своїм Сином, біля підніжжя хреста, де не без божественного задуму вона стояла непохитною (пор. Ів. 19, 25), вона глибоко постраждала зі своїм однонародженим Сином і поєдналася з душею матері до його жертви, з любов’ю погодившись на жертву жертви, народженої від це "[1].
Отже, Марія стояла не «біля хреста Ісуса», поруч з Ним, лише фізично та географічно, а й духовно. Її поєднали з хрестом Ісуса; це було всередині його страждань. Він терпів у своєму серці те, що страждав Син у своєму тілі. І хто міг би думати інакше, якби вона навіть знала, що означає бути матір’ю?
Ісус також був людиною; як людина, Він в даний момент в очах усіх, але син, страчений у присутності Його матері. Ісус більше не говорить, як у Кані: "А як щодо мене та тебе, жінко? Моя година ще не настала" (Ів. 2: 4). Тепер, коли настала Його "година", між Ним та Його матірю є одна спільна річ: однакові страждання. В ті екстремальні моменти, коли Батько також таємничо відійшов від свого людського погляду, Ісусу залишався лише погляд матері, в якому він міг шукати притулку та зміцнення. Чи буде він ненавидіти цю присутність і це материнське зміцнення, той, хто в Гефсиманії попросив трьох учнів сказати: "Залишайтеся тут і пильнуйте зі мною" (Мт 26, 38)?
Сидіти біля хреста Ісуса
Тепер, дотримуючись, як завжди нашого керівного принципу, що Марія є фігурою і дзеркалом Церкви, її першим плодом і зразком, ми повинні запитати себе: Що Святий Дух хотів сказати Церкві, наказавши це записати в Писанні? ця присутність Марії біля хреста Христового?
І цього разу саме Слово Боже неявно простежує перехід від Марії до Церкви і говорить про те, що кожен віруючий повинен робити, щоб наслідувати її: «Біля хреста Ісуса - так написано - була Марія його матір’ю та ученицею, яку вона його любила ". Новина містить дужки. Те, що сталося цього дня, показує, що має відбуватися щодня: ми повинні стояти з Марією біля хреста Ісуса, як стояв ученик, якого Він любив.
У цьому реченні приховано дві речі: по-перше, що ми повинні стояти «біля хреста», а по-друге, що ми повинні стояти біля хреста «Ісуса». Ми побачимо, що це дві різні речі, навіть якщо вони нероздільні.
Сісти поруч із хрестом «Ісуса». Ці слова говорять нам, що перше, що слід зробити - найголовніше з усіх - це не сидіти біля хреста взагалі, тобто страждати, сидіти там навіть мовчки. Це саме по собі вже здається героїчною річчю, і все ж це не найголовніше. Це може бути навіть нічого. Вирішальне - стати біля хреста «Ісуса». Важливий не Його власний хрест, а Христовий. Це не страждання, а віра і, отже, привласнення страждань Христа. Перше, що стосується віри. Найбільшою річчю Марії під хрестом була її віра, навіть більша, ніж її страждання. Св. Павло каже, що євангелія - це сила Божа «для всіх, хто вірує» (пор. Рим 1, 16). Для всіх, хто вірить, а не для всіх, хто страждає, хоча, як ми побачимо, ці дві речі, як правило, об’єднані.
Тут джерело всієї сили та плодотворності Церкви. Сила Церкви походить від проповіді хреста Ісуса, тобто від того, що в очах світу саме є символом божевілля та слабкості. Сюди входить відмова від будь-якої можливості чи волі протистояти невіруваному і безрозсудному світу своїми засобами, якими є мудрість слів, сила аргументів, іронія, насмішки, сарказм та всі інші «потужні речі світу» (пор. 1 Кор. 1:27). Необхідно відмовитись від людської переваги, щоб з’явилася і діяла божественна сила, укладена в хресті Христа. На цьому першому пункті слід наголосити, оскільки він все ще необхідний. Більшості віруючих ніколи не допомагали увійти в цю таємницю, яка є серцем Нового Завіту, центром керигми і яка змінює життя.
«Сидіти біля хреста». Але який знак і доказ того, що людина справді вірить у хрест Христовий, що, власне, «слово хреста» - це не просто слово, тобто абстрактний принцип, прекрасна теологія чи ідеологія, а що насправді є хрестом? Знаком і доказом є взяти свій хрест і йти за Ісусом (пор. Мк 8, 34). Ознака полягає в тому, щоб брати участь у його стражданнях (Філ. 3:10; Рим. 8:17), бути розп'ятим з Ним (Гал. 2:20), довершити через власні страждання те, чого не вистачає у стражданнях Христа (Кол. 1:24) . Все життя християнина повинно бути живою жертвою, подібно до життя Христа (пор. Рим. 12: 1). Це не тільки пасивно прийняте страждання, але й активне страждання, що проживається в єдності з Христом: "Я мучу своє тіло і роблю його рабом" (1 Кор. 9:27). «Все життя Христа було хрестом і мучеництвом, і чи шукаєш ти спокою та радості для себе?» - попереджає автор «Наслідування Христа».
У Церкві існували два різні способи стояти перед хрестом Христа: один, більш характерний для протестантської теології, заснований на вірі та привласненні, який ґрунтується на хресті Христа, і той, який - культивований, принаймні в минулому, бажано католицької духовності - наполягає на стражданні з Христом, на поділі Його страждань і, як у випадку з деякими святими, навіть на прийнятті в них страждань Христа, приходячи, щоб побачити відтворені в них його клейми. Екуменізм визначає нас реконструювати синтез того, що в Церкві мало-помалу прийшло протистояти.
Звичайно, мова йде не про те, щоб поставити діло Христа і нашу роботу на одну площину, а отримати слово Писання. Це говорить нам, що кожна з двох речей - або віра, або вчинок - мертва без іншої (пор. Яків 2:14 і далі). Віра в хрест Христа сама повинна пройти через страждання, щоб бути справжньою. Перше послання Петра говорить, що страждання - це «піч» віри, що віра потребує страждання, щоб очиститися, як золото у вогні (пор. 1 Пет. 1: 6-7).
Наш хрест сам по собі не є порятунком, він не є ні силою, ні мудрістю. Сама по собі це чиста людська робота або навіть покарання. Це стає силою і мудрістю Бога, оскільки - супроводжуючись вірою та розпорядженням самого Бога - воно поєднує нас із хрестом Христа. «Страждати, - писав святий Іван Павло II на своєму лікарняному ліжку після нападу, - означає стати особливо сприйнятливим, особливо відкритим для роботи Божих рятівних сил, запропонованих людству у Христі». Страждання поєднує з хрестом Христа не лише інтелектуально, але екзистенційно і конкретно; це своєрідний канал, шлях доступу до хреста Христового, не паралельний вірі, а утворюючи з ним одне.
"Я сподіваюся проти всякої надії"
Але відтепер нам потрібно розширити кругозір. Для євангеліста Іоанна, який представляє епізод, хрест Христа є не лише моментом смерті Христа, але й моментом його «прославлення» та торжества. Воскресіння вже діє в знаку Духа, що проливає (пор. Ів. 7: 37-39; 19:34). Тому на Голгофі Марія поділилася з Сином не лише смертю, а й першими плодами воскресіння. Образ Марії біля підніжжя хреста, на якому вона постає лише «сумною, засмученою, плачучою», як співає Стабат Матер, тобто лише в Скорботі, не буде повною. На Голгофі вона є не лише "Матір'ю скорботи", а й Матір’ю Надії, Матір’ю Надії, як Церква закликає у своєму гімні.
Про Авраама св. Павло заявляє, що "він вірив, сподіваючись проти всякої надії" (Рим. 4:18). Потрібно сказати те саме, справедливіше, про Марію під хрестом. Вона вірила, сподіваючись проти всякої надії, тобто в ситуації, коли, по-людськи кажучи, більше немає підстав сподіватися. Таким чином, що ми не можемо пояснити (і чого вона, мабуть, не могла пояснити собі), Марія, як і Авраам, вірила, що Бог зміг воскресити свого Сина "і з мертвих "(пор. Євр. 11:19).
У тексті Другого Ватиканського Собору ця надія на Марію під хрестом згадується як визначальний елемент її материнського покликання. Він каже, що під хрестом, "вона дуже особливим чином співпрацювала у справі Спасителя через послух, віру, надію та палаючу любов".
А тепер прийдемо до Церкви, тобто до нас. З трьох речей, які Церква згадує у пасхальному тридуумі - розп’яття, поховання та воскресіння Господа - це означає поховання та воскресіння »[5]. І Церква, як і Марія, живе воскресінням «з надією». І для неї хрест є об’єктом досвіду, тоді як воскресіння - об’єктом надії.
Подібно до того, як Марія була з розп'ятим Сином, так і Церква покликана бути сьогодні з розп'ятим: бідними, страждаючими, приниженими та ображеними. Будьмо з ними з надією. Недостатньо жаліти їхні страждання або навіть намагатися полегшити їх. Занадто мало. Це може зробити кожен, навіть той, хто не знає воскресіння. Церква повинна давати надію, проголошуючи, що страждання не є абсурдними, а мають сенс, оскільки це буде воскресіння з мертвих. Церква повинна "дати звіт про надію, яка в ній" (пор. 1 Пет. 3:15).
Людям потрібна надія жити так само, як їм потрібен кисень, щоб дихати. І Церкві потрібна надія продовжувати свою подорож в історії і не почуватися пригніченою бідами. На загальній аудиторії 11 березня - останнього публічного слухання перед тимчасовим припиненням через коронавірус - Папа Франциск закликав нас пережити цей час випробувань "з силою, відповідальністю та надією". Я особливо хотів би прийняти його заклик до надії.
Надія довгий час була і залишається серед богословських чеснот маленькою сестрою, бідною родичкою. Поет Шарль Пегі має в цьому плані дуже гарну картину. Він каже, що три богословські чесноти - віра, надія та любов - схожі на трьох сестер: дві великі та одна ще маленька. Вони йдуть разом дорогою, тримаючись за руки, двоє великих по краях і маленька дівчинка в центрі. Дівчина, звичайно, Надія. Побачивши їх, усі кажуть: "Звичайно, двоє великих тягнуть маленьку дівчинку посередині!". Я помиляюся: дівчинка Надія тягне двох сестер, бо якщо надія зупиняється, все зупиняється [6].
Як пропонує поет, ми мусимо стати "співучасниками надії дівчини". Чи ти сподівався на одне, на втручання Бога, і нічого не сталося? Ви знову сподівалися на наступний, і знову нічого? Чи все пройшло так, як було раніше, незважаючи на стільки молитов, стільки сліз і, мабуть, стільки прикмет, що цього разу вас почують? Ви продовжуєте сподіватися, сподіватися ще раз, завжди сподіватися, до кінця. Він стає співучасником надії!
Стати співучасником надії означає дозволити Богу розчарувати вас, обдурити вас тут, на землі, коли Він захоче. Більше того, це означає бути фундаментально задоволеним у якійсь віддаленій частині власного серця, що Бог не послухав вас перший і другий раз і що Він продовжує не слухати вас, бо таким чином Він дозволив вам дати додатковий доказ, робити зайвий акт надії і все складніше. Він дав вам благодать, набагато більшу за ту, про яку ви просили: благодать сподіватися на Нього. У нього є вічність, яку можна пробачити за запізнення!
Але до одного треба бути обережним. Надія - це не тільки красивий і поетичний внутрішній характер, складний, як хотілося б, але який фактично залишається бездіяльним і без конкретних обов'язків, а отже, врешті-решт, стерильним. Навпаки, сподіватися означає виявляти, що ще можна щось зробити, виконати обов’язок, і що, отже, ми не залишаємось волею порожнечі та паралізуючої бездіяльності.
Навіть коли нам нічого не залишається зробити, щоб змінити складну ситуацію, завжди великим обов’язком залишатись зайнятими і утримувати відчай: терпляче терпіти. до кінця. Це був великий "обов'язок", який Марія виконувала, сподіваючись, під хрестом, і в цьому вона тепер готова допомогти і нам.
У Біблії ми спостерігаємо справжні стрибки надії. Один із них міститься у третій скарзі Єремії. Це пісня душі в самому безлюдному випробуванні і може бути застосована майже буквально до Марії біля підніжжя хреста:
Я людина, яка відчула біду і страждання. Бог дав мені ходити в темряві, а не в світлі; він відгородив мене, щоб я не міг вибратися. Якщо я кричу і прошу допомоги, він зупиняє мою молитву. Я сказав: "Моя слава зникла, моя надія на Господа".
Але ось стрибок надії, який перевертає все. Одного разу той, хто молиться, говорить собі: «Господня доброта не закінчена, Його милість не закінчена; тому я хочу сподіватися на Нього! він помилує. Можливо, є надія "(пор. Лам 3: 1-29). Оскільки пророк вирішує знову сподіватися, тон змінюється: скарга перетворюється на впевнене очікування Божого втручання.
Знову звернемо погляд до того, хто знав, як стати біля хреста, сподіваючись проти всякої надії. Покличемо Марію як матір надії словами старого гімну Церкви: