Постійність релігій потребує її перечитання; Історія, П’єр Морель Ві
Релігії дедалі більше присутні на міжнародній арені. Вони складають, зокрема, пояснювальний фактор основних сучасних конфліктів. Сьогодні у всьому світі ми спостерігаємо значну реорганізацію зв'язку між політикою та релігією.
Опубліковано 12 грудня 2019 року
Час читання 15 хвилин
Ми спостерігаємо повернення релігій? Хіба вони не просто помітніші, ніж раніше ?
Я з обережністю ставляться до умов повернення або пробудження релігій, які означають, що вони зникли. Я віддаю перевагу терміну наполегливість, який, на мою думку, є більш доречним. Насправді сьогодні існує відродження, суперечка, політична мобілізація, нові ідеологічні конструкції навколо релігій.
У зв'язку з цим ми часто посилаємось на велику цезуру 1989-1991 років. Мені здається, що велика зміна скоріше відбулася у 1978-1979 роках. Події значного масштабу та впливу тоді розгорнулися лише за два роки. Без прямого зв'язку між ними, звичайно, справа в тому, що всі п’ятеро з них сприяють цьому відродженню релігії.
Тому релігії продовжуватимуться незалежно від політичних подій, що їх оточують. ?
В Китаї та Росії ми спостерігаємо за останні десятиліття не мобілізацію віри, а повторне виникнення релігійних звичаїв. У цих двох країнах, незважаючи на страшні репресії, переслідування та обмеження, корінність релігійного факту залишається.
У Росії, Ленін, а потім Сталін вели жорсткі антирелігійні кампанії від революції до війни. Явно давались накази масово вбивати священиків. Пізніше, після десталінізації, імовірно, щоб заспокоїти ліве крило Комуністичної партії Радянського Союзу (КПРС), Хрущов у великій кількості зруйнував культові споруди та створив музеї атеїзму. Однак вже в 1992 році великі монастирі, перетворені на десятиліття у в'язниці або майстерні, відновили свою ідентичність. Оптино біля Тули, описане Достоєвським у "Брати Карамазові", знищене для створення сільськогосподарського кооперативу та спортивного майданчика, було відновлено, щоб знову стати місцем паломництва та поклоніння до кінця радянського режиму.
Сьогодні в Росії на відкриття офісів чи магазинів православний священик приходить у повному вбранні, щоб благословити їх, щедро окропивши їх святою водою. Це частина сприятливих жестів, які мають відновити традиції. Ця складова російського суспільного життя, історії та пам'яті просто повернулася на своє місце. Ми не можемо говорити про раптовий сплеск віри, але одночасно знову з’явилися переконання та звичаї.
У Китаї, це однаковий порядок, але, звичайно, в іншому контексті. Даосизм, який базується на подвійній традиції, вивченій, але також популярній, відновився з енергією. Візьмемо приклад зі сходження на гору Тайшань у Шаньдуні, під час якого імператори відновили свій символічний союз з небом. Або приклад святкувань у Міаофеншані, храмі принцеси Лазурних хмар, на горі на північ від Пекіна. З тих пір святиня, яку зруйнував маоїстський режим, була відновлена. Паломництво проходить дуже жваво, горіння полум’я піднімається від духів, широких, як ванни, театралізовані вистави та паради прапорів гільдій, що датуються 17 століттям, які можна було б подумати зникли назавжди після Революції.
На відміну від Росії, в Китаї, ймовірно, не говорять про відновлення запалу. Спадщина є більш різноманітною, і спостереження все ще існує. Але є сильна допитливість, бажання привести суспільство в порядок і потреба в духовності. Про це свідчать китайські новорічні церемонії в буддистських храмах, на яких тисячі людей приносять величезну кількість ладану. Двадцять років тому у будь-якому випадку губернатори, мери, розглядали цю присутність з великим інтересом, оскільки ці храми були полюсом анімації (але також і контролю) соціального життя та стимулом для туризму.
Чому захоплення заручників Мекки в 1979 році було джерелом сучасного розвитку ісламського тероризму? ?
На боці ісламу ніколи релігія ніколи не зникала і не спала. Але ми спостерігаємо зростання шуму, богословсько-політичних реконструкцій.
Напад на Велику мечеть Мекки в 1979 році став серйозною катастрофою для саудівського режиму, який захищав святі місця. З цього моменту, здається, був укладений якийсь неформальний пакт між найзапеклішими салафістськими течіями та монархією. В обмін на повагу до внутрішнього порядку королівства династія Саудівської Аравії дала їм волю надворі. Щоб врятувати режим, він дозволив прозелітизм поза межами, через канал приватних фондів. Сплеск саудівських грошей у Пакистані, Афганістані, на Балканах, Алжирі, Сахелі та багатьох інших країнах бере свій початок з цього часу.
Саудівська Аравія далека від того, щоб самостійно представляти іслам. Хіба не сунізм насправді суннізм ?
Іслам завжди був множинним. Але в даний час існує суттєвий розрив у сунітському ісламі, який базується на двох різних розуміннях імперативу інтеграції закону шаріату в суспільство. Перший підхід, який можна визначити як «пієтистський, але політизуючий», виступає за те, що саме завдяки вірі та індивідуальному наверненню ми можемо підняти релігійний поштовх у спільноті віруючих, не обов’язково переходячи через управління інституціями. Цю ідею поступового занурення проводять табліги в Центральній Азії або, менш мирним способом, салафіти з Саудівської Аравії. Інше бачення, суто інституційне та державне, - це Братів-мусульман. Їх головна мета - поступово увійти в політичну гру та державний апарат, а потім "нормалізувати" суспільство згори для поширення відповідної версії закону шаріату.
З часів піднесення ПСР (Партія справедливості та розвитку) та захоплення Реджепа Таїпа Ердогана Туреччина є гарним прикладом цього дуже структурованого підходу, який полягає в інвестуванні всієї системи в перетворення суспільства. Таким чином, ми можемо спостерігати швидку "анатолізацію" Туреччини, тобто будівництво нещодавно урбанізованого середнього класу, взяте на себе домінуючою партією. Іншими словами, "чорна" Туреччина анатолійців перемогла "білу" Туреччину стамбулітів. ПСР супроводжувала вихід із сільської місцевості, щоб зробити ці "нові класи" осередком режиму та побудувати новий турецько-османський синтез.
Талант Ердогана полягав у тому, щоб скористатися цими соціально-географічними змінами та цим просуванням шляхом роботи, одночасно взявши релігійні посилання з глибокої пам'яті країни. Цьому суспільству, що розвивається і перетворює, він запропонував певний моральний та психологічний захист, щоб подолати неминучі втрати орієнтації та традиційного способу життя. У країні, що швидко змінюється, ПСР пропонує мільйонам турків комфорт соціально-міської моделі, яка надає їй форму наступності.
У Стамбулі та Анкарі нові квартали тягнуться до тих пір, наскільки сягає око, але кожна житлова оселя організована навколо скупчення будівель, кімнати для молитов та супермаркету. У цій системі підприємці та мери є найкращими посередниками та прихильниками ПСР. А щодо мечетей дуже потужна Дирекція у справах релігій (Діянет) забезпечує зміст п’ятничних проповідей.
У більш загальному плані, у світовому масштабі великий успіх цих релігійних партій та рухів полягає у гарантуванні свого роду моральної та психічної безпеки, яка допомагає цим громадам відійти від традиційних орієнтирів, не позбавляючи ризику надмірностей та зловживань та маніпуляцій. Вони забезпечують компенсацію за жорстоке викорінення глобалізації. За межами Туреччини, це зауваження стосується Латинської Америки євангелістів, а також Індії БДП (Індійської народної партії), де вірулентний індуїзм хотів замінити плюралізм, традиційно проведений партією.
І навпаки, чи занепад релігій не є неминучим у Європі? ?
Європа будувала свої відносини з релігією по-різному, протягом більш тривалого періоду, зокрема з часів Просвітництва. Потім ми побачили, як з’являється ідея, що чим більше науки, тим менше релігії, своєрідним історичним маршем до гегемонії раціоналізму, як нова епоха світу. Романтичний стрибок, як з вірності спадщині минулого, традиціям, ідентичності кожного народу, але також через інтуїтивне, поетичне, філософське або містичне розуміння суперечностей сучасного світу, хотів показати, що може не вкладати свободу в розум. Але наукові досягнення, промислові перетворення та демократичний прогрес підтвердили першість зменшувальної причини.
Можна лише здивуватися досить загальному незнанню сучасного європейського світу щодо сучасної реальності релігій. Європа в значній мірі втратила основні власні визначні пам'ятки, а разом із ними і ті світи, які вона відкрила та вивчила. Таким чином вона замкнулася в стереотипах. Чи не справедливо кардинал Жан-Луї Тауран сказав, що так зване зіткнення релігій насправді є зіткненням незнання ?
Католицька релігія сьогодні не в занепаді ?
Після великих відкриттів католицька церква стала вектором першої глобалізації. Жодна культурна межа не може і не повинна містити поширення віри. Його послання займає євангельську спадщину апостолів і включає багато інших елементів, крім римської спадщини. Християнство не народилося в Європі, навіть якщо його розгортання було суто європейським, і зараз воно поширюється інакше.
У наш час у Європі, із занепадом передачі, релігійною декультурацією, виселенням із сільських районів, падінням кількості священиків і, в деяких місцях, конкуренцією євангелізації, католицька церква справді видається доброю. Але вона також знайшла нові опори за останні два покоління.
Слід також пам'ятати, що з часу свого виникнення Католицька Церква пережила ідентичні кризи, ще більш серйозні, з яких вона вийшла зміцненою. Не забуваємо, що вона народилася маргіналізованою, суперечливою та атакованою! Тому через більш-менш рівні проміжки часу він мав починатись звідти.
Прибуття у Ватикан латиноамериканського папи Франциска свідчить, що Церква стала постійно мінливою глобалізованою установою, здатною відповідати деяким очікуванням постмодернізму. В усьому світі католицизм зростає чисельно, особливо в Африці та Азії. Нарешті, Святий Престол набуває форми морального авторитету, зміненої влади, яка намагається виступити противагою.
Яка вага релігій у Латинській Америці ?
Католицька церква зазнає дуже жорсткої конкуренції євангельської простоти, яка за допомогою своїх телевізорів та своїх грошей обіцяє дезорієнтованому населенню одночасно спасіння Христа, матеріальне процвітання та підтримку громади. Пропаганда євангелізації та п’ятидесятництва базується на елементах, порівнянних із згаданими для розшифрування успіху ПСР у Туреччині. Це та сама логіка боротьби з болем від виходу та соціальних змін.
Це не перший раз, коли південноамериканський континент привертає увагу Риму. Іван Павло II зупинив марксистські спокуси теології визволення (народилася в Латинській Америці наприкінці 1960-х років, теологія визволення мала на меті сприяти прихильності Церкви до бідних). Деякі латиноамериканські священнослужителі, усвідомлюючи соціальну несправедливість, тоді виправдовували революційне насильство. Священики ставали профспілковими активістами чи революціонерами з вірою. Папа різко читав лекції певним єпископам. Але він також хотів відповісти на проблеми, закликаючи Латиноамериканську церкву взяти на себе відповідальність за соціальне питання.
Сьогодні в Латинській Америці Католицька Церква все ще базується на дуже широкому народному благочесті. У багатьох сім'ях є семінарист, якого вважають "найкращим із синів". Тільки в Бразилії 400 єпископів. Основним надбанням католицької церкви в Латинській Америці залишається освіта. Це сприяло створенню багатьох чудових університетів для підготовки середніх класів на місцевому рівні. Ще півстоліття тому використання північноамериканських університетів було привілеєм еліт.
Який вплив релігій на американську політику ?
Цей вплив завжди був надзвичайно сильним. Сполучені Штати - це королівство закону і науки, але основою стала релігія. Нещодавно президент Трамп визнав Єрусалим столицею Ізраїлю не під тиском єврейської громади, як можна подумати, а через євангельський рух. Майже містичний погляд на американську євангелізацію справді полягає в тому, що Сполучені Штати є новою Святою Землею, новим Ізраїлем і що вони покликані навернути світ.
Чи є Китай антирелігійною державою ?
Релігійна історія цієї двотисячолітньої імперії була дуже багатою. Після тривалої репресії, навіть жорстокої щодо релігій, Китайська Народна Республіка стала державою, яку можна було б охарактеризувати як "квазіконкордат". Основні усталені релігії мають статус, офіційно визнаний державою, але також дуже регульований. Однак важливо розрізняти традиційні китайські релігії, даосизм та буддизм, що розглядаються як фактори соціальної стабільності, від імпортних релігій, таких як католицизм та протестантизм, а також від ісламу, за яким пильніше стежать і навіть маргіналізують, оскільки сприймається як потенційно дестабілізуючий.
У зв'язку з цим важливо позбутися помилкової думки, що китайці не є релігійними. Насправді вони просто стосуються релігії, яка відрізняється від нашої. Така простота знову показує, наскільки ми, європейці, занадто часто стаємо необізнаними щодо релігій інших людей.