Прихована благодать »Джері Сітцера; КНИГА - ЖИТТЯ
Рано чи пізно ми всі зазнаємо втрат у житті більшою чи меншою мірою, несподівано чи вчасно, приховано від очей інших або перед усіма. Багато разів, коли ми переживаємо страждання, єдиними, хто може стояти поруч з нами і по-справжньому підбадьорювати, є ті, хто пережив це сам. Тому сьогодні я пропоную вам книгу «Прихована благодать». Дозрівання душі, яке проходить через досвід втрати, написане Джеррі Сітцером, людиною, яка зазнала раптової, здивованої та переважної втрати.
Джеррі Сітцер - професор релігії в коледжі Вітворт. Має ступінь бакалавра в Теологічній семінарії імені Фуллера та доктор історії з Чиказького університету. З кількох уривків, висипаних у його книзі «Прихована благодать», ми дізнаємось про життя його родини до аварії, в якій він втратив дружину, матір та чотирирічну дочку.
Його дружина Линда була жвавою, ідеалістичною, демонструючи прозору віру та справжню любов до людей. Вона керувала професійним хором, стала солісткою сопрано їхньої церкви і після 11 років безпліддя насолоджувалась чотирма дітьми. Період, коли вони не мали дітей, дав їм час поглибити партнерські стосунки, дружбу та любов між ними.
Все закінчилося одного вечора, коли інша машина, якою керував нетверезий водій, врізалася в мікроавтобус, в якому були Джеррі та його мати Лінда та їх четверо дітей. Унаслідок ДТП загинули мати, дружина та дочка Джеррі Сітцера, а також дружина водія, яка спричинила трагедію. Джеррі Сітцер залишився з трьома дітьми, яких виховував самостійно, переживаючи різні стадії болю, докорів сумління, страху і іноді навіть бажання помститися.
Кожен досвід втрати унікальний, болить по-своєму, він такий же жахливий, як і будь-хто інший, і при цьому різний. Яка користь від кількісної оцінки збитків? Питання, яке ми повинні поставити, не таке: "Чия втрата важча?" але "Як можна використати страждання, як ми можемо стати зрілішими в кінці цього?" Ось питання, на яке я прагну відповісти протягом усієї книги, говорить Джері Сітцер на початку книги Прихована благодать.
Втрата народжує порожній подарунок, ніби ти пливеш морем нічого, говорить Джері Сітцер у книзі "Прихована благодать". Ті, хто зазнав втрат, живуть підвішеними між тугою, якої вони сумують, і майбутнім, на яке вони сподіваються. Вони хочуть повернутися до порту звичного минулого, відновити втрачене - здоров’я, щасливі стосунки, безпечну роботу. Або вони хочуть плисти по морю і відкрити значуще майбутнє, яке обіцяє їм життя знову - успішну операцію, другий шлюб, кращу роботу. А коли вони там, вони прокидаються, живучи в безлюдному сьогоденні, позбавленому будь-якого сенсу. Спогади не роблять нічого, крім як зберегти образ того, що вони втратили; Надія на майбутнє глузує з незнайомця, який є занадто далеким, щоб навіть уявити.
Але втрата дає нам можливість зробити інвентаризацію нашого життя, переглянути свої пріоритети та визначити нові напрямки. Втрата запрошує нас поставити собі великі питання існування. Яке моє переконання? Чи є життя після смерті? Чи є Бог? Який я чоловік? Невже я дбаю про долю інших? Як я використовую свої ресурси - час, гроші, талант? Куди йде моє життя?
Дари благодаті перешкоджають нам усім. Нам просто потрібно мати очі, щоб побачити їх і бути готовими прийняти їх. Для цього нам доведеться прийняти певний вид жертви, - це йти проти нашого переконання і вірити, що, якою б болісною не була втрата, життя може бути прекрасним, іншим, ніж було раніше, але не менш красивим. Я ніколи не відновлюся через втрату, яку зазнав, і завжди буду сумувати за тими, хто назавжди зник. Але я все ще насолоджуюся життям як святом, життям, яке я дізнався в результаті їх зникнення. Я програв, але переміг. Я втратив всесвіт, який любив, але отримав глибше почуття благодаті. Ця грація дала мені силу прояснити свою життєву мету і знову відкрити диво теперішньої миті, зізнається Джеррі Сітцер у книзі "Прихована благодать".
Втрати змушують бачити домінуючу роль, яку відіграють обставини у визначенні нашого щастя. Втрата сприймає весь реквізит, на який ми покладаємось, хорошим. Він витягує килимок з-під наших ніг, і ми падаємо на спину. Досвід втрати підводить нас до крайньої межі того, ким ми є. Нарешті, ми дійшли до того, що починаємо шукати нове життя, яке менше покладається на обставини, а більше на нашу глибину душі. Це, у свою чергу, відкриває нам нові ідеї та перспективи, зокрема духовні. Досягнувши граничної межі нашого буття, ми фактично досягаємо свого глибокого і справжнього "я". Нам потрібен хтось більший за нас, щоб викроїти для нас нову ідентичність.
Я уникав думок про Божий суверенітет після аварії, зізнається Джеррі Сітцер у розділі "Відсутність Бога". Навіть думка, що Бог, якому я намагався стільки років довіряти і слідувати, дозволить або навіть спричинить таку трагедію, здавалася мені немислимою - такою ж нестерпною для моєї релігійної чутливості, як смерть близьких людей для мене. людини. Але з часом я зрозумів, що траєкторія мого болю привела мене до зіткнення з Богом, і що я нарешті боровся з однією з найскладніших проблем, що існують. Я знав, що маю визнати Божий суверенітет, взагалі відкинути Бога або задовольнитися меншим Богом, якому не вистачало сили або бажання запобігти аварії.
Божий суверенітет означає, що Бог має абсолютний контроль над усіма речами. Втілення означає, що Бог прийшов у світ як вразлива людина. Суверенний Бог прийшов в Ісусі Христі, щоб страждати разом з нами і страждати за нас. Він спустився в прірву глибше, ніж ми коли-небудь дізнаємось. Суверенітет не утримав його від втрат. У кращому випадку це змусило Його понести збитки заради нас. Тому Бог - це не просто далека істота, яка керує світом таємничою силою. Бог спустився до нас і жив серед нас, - такий висновок зробив Джері Сітцер, автор «Прихованої благодаті».
Бог, якого я знаю, пережив досвід болю, і тому він може зрозуміти мій власний біль, продовжує він. В Ісусі я відчув божі сльози, я з жахом затремтів від Його смерті на хресті і став свідком викупної сили Його страждань. Втілення означає, що Бог так піклувався про нас, що Він вирішив стати людиною і зазнати втрат, хоча Він і не був зобов'язаний це робити. Я сумував довго і гірко, але відчував втіху, знаючи, що суверенний Бог, який має повний контроль над усім, - це той самий Бог, який безпосередньо знав біль, який я відчував щодня. Якою б глибокою не була я безодня, Бог завжди поруч. Він не дистанціюється від моїх страждань, а підходить до мене, коли боляче. Він вразливий до болю, він не може контролювати свої сльози і знає, що означає біль. Бог - Суверен, який страждає і відчуває біль усього світу.
Джеррі Сітцер отримав благословення відданих друзів, які були поруч з ним як духовно, так і практично, допомагаючи йому впоратися з болем і перспективою працювати та виховувати своїх дітей наодинці. Тому розділ Спільнота пригнічених стражданням присвячений цій темі: якими способами ми можемо бути близькими до тих, хто страждає, або як дозволити іншим допомогти нам, якщо ми самі зазнаємо болю.
Причастя не формується самостійно, за винятком надзвичайно рідкісних ситуацій, коли існують сприятливі умови. Навіть унікальні обставини, такі як катастрофічні втрати, не призводять до формування спілкування. Коли люди, які зазнають втрат, знаходять спілкування, це відбувається в результаті свідомого вибору, який роблять вони та інші. Досвід спілкування дав мені урок, пише Джері Сітцер. Необхідно, щоб ті, хто хоче принести комфорт, щоб страждати, приймали рішення з цього приводу, але не менш важливо і тим, хто потребує комфорту, щоб прийняти рішення. Вони несуть відповідальність протистояти темряві з великою мужністю, засвоювати нові навички, боротися за взаємність у дружніх стосунках. Іншими словами, вони повинні якомога більше контролювати своє життя, незважаючи на біль і безпорадність.
Любов має сама по собі лякаючий вимір, особливо після втрати. Якщо втрата збільшує нашу здатність любити, то підвищена здатність любити змусить нас відчувати ще більший біль, коли страждання знову наносять удар. Немає простого рішення цієї дилеми, визнає Джері Сітцер. Ізоляція людей та захист себе зменшує душу; Альтернатива любити ще глибше, ніж раніше, знову ставить нас у положення страждання, тому що вибір любові вимагає мужності, щоб пережити біль. Ми знаємо, що втрата - це не унікальний досвід у житті. Тому нормально відступати, боячись цієї загрози. Але найбільша втрата полягає не в тому, щоб понести фактичну втрату, а в тому, щоб знову відмовитись кохати, бо це може призвести до смерті душі.
Моя вдячність за людей безмежно зросла з моменту аварії, хоча я ніколи не відчував себе більш тендітним і пригніченим перед проблемами. Сильний біль привів мене до кохання, і я знайшов джерело любові, якого не міг знайти в собі. Я знайшов це у спільноті тих, хто зазнав таких страждань, як я, і в Бозі, який створює та підтримує цю спільноту. Я пам’ятаю, що ми страждаємо не лише ми. Це доля людства. Якби теперішній світ був єдиним, що існує, тоді останнє слово мали б страждання, і всі ми були б найбіднішими смертними. Однак існували цілі покоління відданих християн, які пішли, і прийдуть інші, і всі вони повірили або повірять у те, що я вірю, в глибині своєї душі.
Ісус - у центрі всього. Він подолав гріх і смерть своїм розп’яттям і воскресінням. Світло світить у моєму серці і надія знову бере крила. Таким чином, я знаходжу причину і сміливість йти вперед і продовжувати вірити. Ще раз моя душа розширюється, готова прийняти і надію, і біль. У підсумку я вірю в глибшу, радіснішу дорогу, навіть якщо мене оточують страждання, говорить Джері Сітцер.