Про концепцію Теодора-Вільгельма Данцеля про чарівну людину SpringerLink
Про концепцію магічної людини у Теодора-Вільгельма Данцеля
Резюме
Анотація
Люди раннього періоду та пізніших етапів різні, так само, як магія відрізняється від технології: перших можна описати як Homo divinans, а інших як Homo faber. Тоді весь курс людського розвитку представляється як процес, що проходить у незліченних проміжних формах, завдяки яким людина переходить від початкової стадії Homo divinans до Homo faber.
Кассірер - один з небагатьох, хто застосовує підхід Данзела і робить його плідним для взаємозв'язку природи та технологій.
У цій статті розуміння Теодором-Вільгельмом Данцелем релігії та культури як психологічно підготовленого представника структурного підходу слід простежити на прикладі його концепції магічної людини. Нарешті, слід пам’ятати про культуролога, міркування якого досі актуальні в етнології та культурній психології. У теорії особистості Епштейна (1990) існує два способи обробки, які, здається, відповідають підрозділу Данцеля: раціональний та інтуїтивний підхід до розуміння реальності, заснований на досвіді.
Життєвий шлях Теодора-Вільгельма Данцеля
Основи етно-психологічного мислення з Теодором-Вільгельмом Данцелем
У той час як ранні роботи Данцеля все ще ґрунтуються на етнічній психології Вундта, а також на культурній соціології Віркандта, структурна та цілісна психологія Фелікса Крюгера також набула значення для Данцеля на початку 20-х років. Концепція структури Крюгера сходить до Вільгельма Ділтея (1833–1911), лекції якого Данцель відвідував студентом Берлінського університету. Ділтей викрав поняття структури у природничих наук і зрозумів, що це цілісна структура, що нагадує структуру біологічних організмів. Структура, яку він пов’язав з біографією (історія особистого життя). За його словами, життя та досвід можна розподілити за трьома умовами: (1) тимчасовість: безперервність досвіду, (2) історичність: культурний та антропологічний досвід та (3) безпосередність: (емоційний, пов’язаний із собою та оригінальний досвід; див. Pongratz 1984, с. 248-252). Ділтей розуміє психічну структуру як внутрішній зв'язок частин психічних процесів, встановлюючи (1924, с. 66):
Це [психічна структура] - це організація, згідно з якою психічні факти різного характеру в розвиненому душевному житті пов’язані між собою через внутрішні, відчутні стосунки. Основна форма цього психологічного зв'язку визначається тим, що все психічне життя обумовлене його середовищем і цілеспрямовано впливає на це середовище.
Спираючись на структурну психологію розвитку Крюгера, Данцель (1930) розглядає культуру як цілісний біологічний та соціально-психологічний організм, який постійно розвивається. Такі структури, як витвори мистецтва, мови, писемності, технічні, соціальні та економічні інститути, які розроблені людьми, пов’язані та пов’язані між собою як неоднорідні елементи культурної спільноти. Вони мають функцію у сенсі цілого. У цьому контексті люди можуть розглядатися як активні дизайнери свого середовища, своєї культури. Данцел виступає проти механістичного способу пояснення, "який вважає, що ціле як сума окремих ясних і постійних елементів і моментів зробило досить зрозумілим" (1921, с. 51f.). Швидше, культурні спільноти слід розуміти як динамічні та органічні, які розвивають характерні форми та форми в хронологічній послідовності та просторовому зіставленні.
За його словами, міфічно-релігійний ареал має велике значення для культурної діяльності. І релігія, і магія виконують функцію освячення і освячення божеств або речей. За кожною релігійною вправою є бажання переступити межі буття. H. контактувати з божественною чи духовною сферою. Кінцевою причиною цього є заспокоєння предків та духів за допомогою церемоній, культів, жертвоприношень та магічних дій. Крім того, інтерпретація реальності та світу стає можливою завдяки релігійним актам, які підтримують гармонію та впевненість між світом у цьому та іншому.
Інший формуючий вплив на Данцель походить від Герберта Спенсера (1820–1903), який вніс еволюціонізм у психологію та соціологію, а також мав тривалий вплив на Вундта та Крюгера. Спенсер (1886, 1887) розглядає людську свідомість як результат процесу соціального пристосування, в якому вся розумова діяльність піддається диференціації та інтеграції станів свідомості. Визнання відмінностей у станах та зв’язок різних станів (різної складності) можна розуміти як процес адаптації вражень зовнішнього світу до внутрішнього. Різниця між примітивними (просто структурованими) та складними (різноманітно структурованими) застосовується до культурних рівнів, оскільки недиференційовані структури стають диференційованими структурами (1887, с. 6). Тоді передбачалося, що вивчення корінних народів буде можливим шляхом аналізу мислення та поведінки корінних народів сучасності, не беручи до уваги, що корінні народи, звичайно, вже стежили за культурним розвитком (див. Також Wolfradt 2013 ).
Про концепцію магічної людини (Homo divinans)
Центральним у науковій роботі Данзела є психологія корінного («первісного») народу, за допомогою якої він намагається надати об’єктивний опис та історичну інтерпретацію. Важлива підготовча робота до концепції Homo divinans Данзел робив це в своїй дисертації «Початки письма» з 1912 року. Тут він провів народно-психологічний аналіз систем письма та символів. Він заявляє, що живописне письмо бере свій початок від жестів та виконавських мистецтв і спочатку мало функцію передачі магічно-релігійних символів. Сформований еволюціонізмом у творах Вундта, він бачить психологічне коріння для письма та ознаки насамперед у виразних рухах, тобто інстинктивних вираженнях внутрішніх психологічних станів, які несвідомо виражаються як розряди емоційної напруги у графіці та малюванні. Він приходить до думки, що корінні жителі мають чуттєві ідеї, які є більш складними, колективними та неорганізованими. Отже, ви не можете досягти поділу між об’єктом і суб’єктом, оскільки об’єкт не мислиться, а переживається (1912, с. 8):
Оскільки, коли примітив захоплює предмет духовно і захоплюється ним, так би мовити, так відбувається емоційне злиття великої близькості, інші суб’єктивні почуття неминуче вливаються в цей всеосяжний комплекс ідей. Зовнішні, випадкові зв’язки і зв’язки речей, оцінки, дані моментом, ще не визнаються духом як такі, що існують лише в предметі.
Щоб розрізнити два ідеальних типи, він знаходить Homo divinans, магічно діюча людина, яка визначається складністю, суб'єктивністю та емоційністю та Homo faber, людина, що діє технічно, яка інтелектуально та свідомо диференціює себе до світу (пор. також Danzel 1924, 1928).
Магічні символи, зокрема, служать магічній людині як проекційна поверхня для її власного релігійного досвіду через відсутність здатності абстрагуватися. Походження магічних символів полягає в ідеографічному малюнку, з якого в кінцевому підсумку вийшло живописне письмо, що спочатку мало змістом релігійні мотиви. Данзел цікавиться лише характеристикою перспективи досвіду людей, не бажаючи робити оцінку. На цьому він зазначає (1928, с. 19):
Ми не повинні розглядати так звані ранні етапи, так звані первісні та первісні народи, як щось неповноцінне. Ми не повинні, з самовдоволеною зарозумілістю, вважати певними, що ми, європейські люди, сьогодні перебуваємо на безперечній вершині культури і можемо лише з певною зневагою дивитись на так званих "варварських" відсталих, сирих народів.
Данцел, який сам не проводив жодних етнологічних польових досліджень і здебільшого спирався на повідомлення етнологів та місіонерів, визначив структурні відмінності на основі спостережень північноамериканських індіанців Булу та Сіу на національних виставках у зоопарку Хагенбека в Гамбурзі. Homo divinans і Homo faber міцно. Про це він пише (1921, с. 60):
Структура представляє себе як відношення об'єктивного до суб'єктивного у свідомості, і її зміни виявляються зростаючою свідомою диференціацією, підвищенням інтелектуальності, збільшенням об'єктивності, зменшенням складності свідомості, зменшенням емоційності, зменшенням суб'єктивності в процесі розвитку.
Відмінності в поведінці Homo divinans і Homo faber Данзель прослідковує загальні структурні відмінності свідомості. Слідом за Крюгером та Спенсером він постулює стадії розвитку, які характеризуються ступенем психічної диференціації проти складності, об’єктивністю проти суб’єктивності та інтелектуальністю проти емоційності. За його словами, на початку людського розвитку існує стан недиференційованого усвідомлення, примітивна форма досвіду, при якій речі ще не об'єктивуються через критичне дистанціювання. Ця свідомість розвивається від первісного культурного рівня до високого культурного рівня, стаючи все більш об’єктивною та раціонально-інтелектуальною. Ця недиференційована структура проявляється у корінних народів у формах багатобожжя, ідеї кількох анімацій у навколишньому середовищі (наприклад, кожному дереву приписується душа предка). Він заходить так далеко, що ставить під сумнів психологічні аспекти корінних народів і пише в трактаті під назвою "Психологічне значення магічних звичаїв" (1922, с. 64):
Можна сумніватися, чи заслуговують психічні процеси примітиву, з якими ми маємо тут справу, взагалі на термін «психічні». Вчинки настільки складні, що неможливо розділити психологічні та рухові. Рухи є невід'ємною частиною загального акту, що охоплює психологічну та фізичну працездатність.
А Данцел пише в іншій статті під назвою "Психологічні основи міфології" про міфічну свідомість (1927, с. 496):
Міф - це особлива форма сприйняття та переживання первісних і більш примітивних людей. Первісна людина бачить і переживає міфічно. Спочатку міфи - це не маскування, притчі, алегорії, свідоме перенесення людських подій, особливо на космічні, настільки, наскільки вони можуть здаватися нам сторонніми людьми.
Чарівна людина, Homo divinans, За Данзелем, проектуючи суб’єктивне на річ чи предмет, світ емоційно оживляє або одухотворяється - речі набувають сакральності. Суб'єктивуючи об'єктивне, розрив між об'єктивним і державою, між річчю і душею подолано. Об'єднаний об'єкт може бути призначений для Homo divinans отримувати щось за межами світу, напр. Б. як демон з негативними силами. Тут душа може бути перенесена як сила на матеріал (як речовина, речовина, мана в Полінезії, антропофагія - поїдання серця мужнього воїна).
За Данзелем (1922), ця складність свідомості корінних жителів стосовно міфу веде, з одного боку, до неоднозначності міфічних фігур (наприклад, місячних і в той же час сонячних особливостей у древньої мексиканської богині Місяця Тлаколтеотл), а з іншого боку, до розподілу предметів або особливостей на різних міфічних фігурах.
Міфи - це психологічні джерела магічного мислення для того, щоб виявити психологічну напругу, конфлікти, процеси та стани. Ці конфлікти вкладаються в містичну природу і виражаються символічно.
Він не постулює жодних расово-біологічних причин відмінностей між різними рівнями свідомості, як це було прийнято в той час, а навпаки, наголошує на важливості та значущості відповідного рівня свідомості сам по собі. Тут він говорить про інше розуміння дійсності магічної людини (Homo divinans). І він зазначає (1930, с. 39):
Наші переживання реальності відповідають всіляким концептуальним формам розрізнення, таким як суб’єктивне та об’єктивне, об’єкт і стан, дух і субстанція і т. Д. Ці концептуальні розмежування певною мірою втрачають для світу, як переживає корінна людина, - це показують її міфи та культура Демонізм та його магічна практика - їх обґрунтованість та застосовність. Однак, з іншого боку, ми знаходимо інші відмінності, які відповідають первісному світові досвіду, у зв'язку з чим магічні дії виявляються цілком значущими.
У цьому контексті Данзел згадує основні характеристики для свідомості магічних людей (Homo divinans): З одного боку, висока чутливість до пропозицій та сильна фантазія (наприклад, хвороба може висмоктуватися з організму). З іншого боку, наголошується на важливості видінь і мрій, напр. Б. сни можуть розкрити речі, з якими стикалася душа. Підсумовуючи, культурно-психологічне мислення Данзеля можна сформулювати так: (1) Людина може бути і магічною (Homo divinans), а також раціонально діє (Homo faber) бути сприйнятим; (2) міфічна свідомість має велике значення; H. міф можна розуміти як форму вираження людини, як основу сили уяви та як основу для міжособистісного спілкування (наприклад, міфи про створення, казки); (3) Мислення та дія нерозривно пов’язані, тобто. H. Постулюється гармонія між психологічними та фізико-фізичними життєвими процесами, а (4) символи, що передають духовне існування людини свідомо чи несвідомо, створюють світські посилання (наприклад, релігійні символи).
Висновок
У магічній сфері, яка дедалі більше усвідомлюється, речі та особи навколишнього середовища сприймаються як демонічна діяльність, остаточна умова якої полягає у частці, яку впливають на формування середовища. Світ стає магічними істотами, які є суперечністю людських страхів і бажань.
Відсутність відмінності між суб’єктивністю та об’єктивністю у маленьких дітей потрапило у генетичну епістемологію швейцарського психолога Жана Піаже (1896–1980) як „дитячий реалізм”, тобто думка про те, що термін або правило ідентичні тому, про що йдеться. Канадський культурний антрополог Крістофер Роберт Холпайк (1979) висвітлює думки Піаже у своїй книзі Основи первісної думки (Основи первісних думок, 1979) і говорить про «концептуальний реалізм» серед корінних народів: Навряд чи повинно бути жодних оперативних виправлень у сприйнятті корінних народів, тобто H. те, що сприймається, також вважається реальним. Крім того, існує кілька форм дедуктивного умовиводу; H. логічні докази не мають місця. Крім того, індивідуальний досвід рідко виражається, а внутрішні стани (такі як мотиви, почуття) оцінюються за зовнішнім поведінкою. Крім того, колективні ідеї вбудовані в соціальні інститути, що ускладнює розрізнення переконань та фактів. Зрештою, загалом важко відокремити суб'єктивні та об'єктивні аспекти в символічному мисленні (наприклад, на відміну від мови).
Слід критично зауважити, що євроцентричний погляд на чітку дихотомізацію між магічно-примітивним та раціонально-логічним мисленням більше не може підтримуватися з точки зору культурології. Швидше, мова йде про взаємодоповнюючі перспективи, які можуть переважати залежно від культурного контексту. Наприклад, Дескорла (2011) в своїх міркуваннях зазначає, що суворе західне розмежування між культурою і природою більше не можна застосувати в глобалізованому світі, оскільки багато народів припускають плавний перехід між природою і культурою (наприклад, душевність природи, сімейні стосунки між людьми та тваринами). Корінні жителі настільки ж здатні до раціонального та магічного мислення, залежно від вимог відповідного контексту дії, як і люди цивілізації здатні до магічного мислення (наприклад, паранормальні вірування). Едвард Бернетт Тайлор (1832–1917) встановив у 1871 р. Своєю теорією виживання припущення, що магічне мислення минулого поширюється на культуру сьогодення і постає як форма магічного мислення та звичаїв (наприклад, старі дохристиянські звичаї та міфи; див. також Ratnapalan 2008).
Магія спирається на основне переконання, що наш світ - певним чином упорядкований, і що наш зціл і горе, як окремо, так і в цілому, залежать від того, наскільки ми вписуємо свої дії в ці порядки.